статьи наших авторов
Размышления об эволюции еврейских праздников
В четырех книгах Торы описаны праздники. И всякий раз по-разному. Вот евреи выходят из Египта и гл. 12 книга Шемот подробнейшим образом описывает праздник Песах. В описании есть всё: кто празднует, какого числа праздновать, и подробная инструкция что делать простому еврею в дни праздника. После этого евреи вышли из Египта, пришли к горе Синай и получили много заповедей, в том числе и о праздниках. Так, в гл. 23 книги Шемот появляются три праздника, которые мы сегодня называем Песах, Шавуот, и Суккот. Их описание очень расплывчатое, без дат и инструкций. В гл. 34 это описание повторено почти слово в слово. Непонятно, зачем нужен такой дублет, но оставим это пока в стороне.
Затем евреи занимаются строительством Мишкана- скинии Завета. Когда она построена, Всевышний дает инструкцию по её использованию- а именно какие жертвы, как и когда там приносить. Это составляет содержание книги Ваикра. В частности, гл. 23 подробно перечисляет все праздники, их названия и даты. Это для того, чтобы рассказать, какие жертвы приносит священник-коэн в каждый из праздников. Заодно сообщаются заповеди и для простых евреев, но упор сделан больше на коэнах. В этом списке пристутствуют не только Песах, Шавуот, и Суккот, но и Рош-ха-Шана и Йом Кипур (про него также рассказывается в гл. 12).
Книга Бамидбар гл. 9 рассказывает, что после построения Мишкана евреи в пустыне отпраздновали праздник Песах, а потом и второй Песах; и отправились завоевывать землю Ханаан. Первая попытка оказалась неудачной, далее евреи сорок лет блуждали по пустыне и, похоже, никаких праздников не справляли (да и обрезание не делали). На сороковом году евреи снова выступили на завоевание земли Ханаан, на этот раз успешно. Во время похода умирает Аарон, должность первосвященника переходит к его сыну Элазару. Теперь жертвоприношениями должен заниматься он, и в этой связи снова перечисляются заповеди, связанные с жертвоприношениями мусафа в Мишкане во время праздников. Здесь книга Бамидбар гл. 28 снова перечисляет все праздники, примерно повторяя текст книги Ваикра.
И вот наконец евреи стоят в степях Моава, готовые перейти Иордан и занять землю Ханаан. Моше, который не войдет в землю обетованную, дает евреям прощальное напутствие. Книга Деварим – это его заключительная речь-завещание. В первых главах исторический экскурс, потом краткое изложение законов, а затем советы на будущее. То есть, книга Деварим – это краткий конспект четырех предыдущих книг Торы и, по идее, краткая выжимка еврейского законодательства. В частности, гл. 16 описывает еврейские праздники. К нашему удивлению, в тексте отсутствует малейшее упоминание Рош-ха-шана и Йом Кипур. Да и вообще описание праздников в книге Деварим расплывчатое, неполное, и более похоже на соответствующий текст книги Шемот, а не книг Ваикра и Бамидбар. Почему же книга Деварим не использует более современный материал, изложенный в книгах Ваикра и Бемидбар, а ориентируется на более старый текст книги Шемот?
И вот мои размышления по этому поводу. Отмечу, что я родился в абсолютно нерелигиозной семье, а пришел к религии под влиянием друзей. Это было ещё в Советском Союзе, и как многие советские люди я с большим уважением относился к печатному слову, поэтому воспринял иудаизм весьма догматично. Тогда мне казалось, что Тора была дана на горе Синай, и тот текст Торы, который я держу в руках — это и есть то, что Моше получил от Всевышнего. Но когда я уже достаточно хорошо выучил иврит, и в рамках ежегодного цикла чтения Торы в синагоге в очередной раз дошел до книги Деварим и недельного раздела Рэе, который содержит описание праздников, то вчитавшись в текст, я обнаружил, что там нет Рош-ха-шана и Йом Кипур. Куда же они девались? Сам я, конечно, ответа не нашел и обратился к авторитетным раввинам. Их ответ сводился к следующему: праздники Песах, Шавуот, и Суккот, о которых говорится в книге Деварим, это общенациональные праздники, связанные с паломничеством (алия ле регель), и они относятся к каждому еврею. А Рош-ха-Шана и Йом Кипур не требуют паломничества, они неразрывно связаны со службой священников в Мишкане/Храме и с общественными жертвоприношениями. Поскольку книга Деварим вообще не занимается службой священников в Храме, то эти праздники (Дни Трепета) в ней и не упоминаются.
До поры до времени этот ответ меня удовлетворял, но однажды я вчитался в текст гл. 16 книги Деварим более внимательно, и вдруг понял, что там не только не хватает Дней Трепета (Рош-ха-Шана и Йом Кипур), но и праздник Суккот описан как-то не так. А именно, книга Деварим предписывает праздновать его семь дней, в то время как сегодня мы празднуем его фактически восемь дней- в соответствие с тем, что написано в книгах Ваикра и Бамидбар.[1] Действительно, так же как Песах начинается и заканчивается праздничным днем- выходным, праздник Суккот в книгах Ваикра и Бамидбар тоже начинается и заканчивается выходным днем. А вот в книге Деварим завершение праздника Суккот ничем не обозначено. Короче, в книге Деварим не хватает Шмини Ацерет. Объяснить его отсутствие теми же причинами, что и отсутствие Йом Кипура и Рош-ха-шана (праздники, более связанные с Храмовой службой, чем с паломничеством) не удается: Шмини Ацерет – это часть паломнического праздника Суккот, и роль священников-коэнов в нем не очень большая. В то же время, Суббота не связан с паломничеством, а в книге Дварим есть подробное описание заповедей, связанных с Субботой. Обратился я к авторитетным раввинам с этой трудностью, и ответом мне было пожимание плечами и громовое молчание.
Стал я искать ответа по библиотекам, проштудировал немало научных книг и статей, и все они апеллируют к библейской критике. Не люблю я этот подход, но придётся о нём поговорить. Сводится он к следующему: текст Торы, который мы сегодня держим в руках – это не копия той книги, которую Моше получил от Всевышнего на горе Синай, а результат многовековой работы редакторов, которые собирали воедино дошедшие до них священные тексты в один когерентный документ. (Досюда я с этим согласен- мне представляется, что Моше получил законы на горе Синай, дальше они хранились частично в устной, частично в письменной традиции, а полный кодекс- Тора- был составлен на основании этих традиций то ли в конце периода Первого Храма при царе Иошиягу, то ли в начале периода Второго Храма- где-то между Эзрой и Септуагинтой). Основоположник библейской критики, Юлиус Велльхаузен, живший в конце 19-начале 20 века, предположил, что текст Пятикнижия и книга Иегошуа – это компиляция на основе четырех отдельных источников. Хотя эта и идея и представляет определенный интерес, но за прошедшие 150 лет археологи так и не нашли никаких следов этих источников по отдельности- даже самые древние списки Торы, как например Кумранские летописи (о которых Велльхаузен не мог знать), более или менее совпадают с сегодняшним (масоретским) текстом, то есть, с точки зрения библейской критики, уже являются компиляцией. Однако, как это часто бывает в гуманитарных науках, библейская критика стала догмой. Кроме того, она хорошо вписалась в концепцию постмодернизма, стремящегося подорвать основы любой религии. Так что, не хочется привлекать эту концепцию к объяснению нашей проблемы- почему в книге Деварим такое куцее описание праздников.
Но всё же, возникает впечатление, что описание праздников в книгах книга Исхода и Дварим — это какой-то один пласт, а описание праздников в книгах Бемидбар и Ваикра – это другой пласт. Похоже, что книги Торы, вроде как проходили какую-то эволюцию. Поначалу, как религиозному человеку, мне было трудно принять такой вывод. Но приходится верить своим глазам: в книгах Торы есть дублеты, противоречия между книгами, и сбои повествования. Всё это, похоже, признаки того, что эти книги редактировались. (Например, гл. 23 и гл. 34 книги Шемот описывают еврейские праздники практически одними и теми же словами. Трудно отделаться от мысли, что в распоряжении редактора было две версии описания праздников, и он, из уважения к священным текстам, включил оба варианта в редактируемую им книгу Шемот). Хотя для ортодоксально мыслящего еврея идея редактирования Торы простыми смертными должна представляться немыслимой, для меня эта идея не представляет большой проблемы. Да, я верю в то, что Моше получил Тору на горе Синай, но в какой мере полученный текст сохранялся и передавался из поколения в поколение на протяжении трех тысячелетий — это большой вопрос. Во всяком случае, история царя Иошиягу, при котором в Храме нашли доселе забытую книгу законов; история Эзры, который зачитывал евреям книгу законов, которая им до этого была неизвестна- всё это говорит о том, что текстовая традиция терялась и восстанавливалась. Меня, как для религиозного еврея, такой подход не шокирует.
Ну хорошо, мне стало понятно, что описания праздников в книгах Торы могли претерпевать изменения со временем. Но сами-то праздники? Если в книге Деварим нет Рош-ха-Шана, Йом Кипур, и Шмини Ацерет- так это что: пробел в тексте, или во время редактирования книги Деварим эти праздники никак не отмечались? Мне кажется, что верно последнее и редакторы описывали современную им действительность, в которой эти праздники отсутствовали. Но потом они появились. Проследить за их эволюцией во времени мы можем путем анализа спорадических упоминаний праздников в Танахе. Это отдельная большая тема, и здесь я лишь представлю краткие выводы из моих дилетантских изысканий.
Из описаний праздников в Танахе мы можем заключить, что в эпоху Первого Храма были праздники Песах\Мацот и Суккот (без Шмини Ацерет). Про Шавуот нам вообще ничего не известно, и мы не можем с уверенностью сказать, отмечался он или нет[2], а вот Йом Кипур, как общенациональный праздник, день поста и раскаяния, явно отсутствовал. Первый день седьмого месяца, который мы сегодня называем Рош-ха_Шана[3], был днем трубления, как и все новомесячья, а специальное значение он имел лишь постольку-поскольку в середине этого месяца был важный праздник Суккот. Во начале периода Второго Храма, во времена Эзры и Нехемьи, появляется Шмини Ацерет[4], и какое-то подобие Дня Раскаяния и поста (не в десятый день месяца Тишрей, как сегодня, а на две недели позже, то есть сразу после Шемини Ацерет). Полный комплект праздников, в том виде, как мы их празднуем сегодня, судя по всему, появляется позже, в период государства Хасмонеев.
Из вышесказанного, мы заключаем, что что Песах, Шавуот, и Суккот (без Шмини Ацерет) судя по всему, существовали еще до дарования Торы. Эти сельскохозяйственные праздники, как они описаны в книге Шемот, были, по возможности, очищены от языческих элементов и инкорпорированы в иудаизм. В то же время, Йом-ха-Кипурим- это был древний ритуал, проходивший в Храме или в местном святилище. Все действия там совершали священники, а для простых евреев этот день, похоже, ничем не выделялся (в таком формате, Йом Ха Кипурим, судя по всему, мельком упоминается в книге Шемот 30:10). В своем описании праздников, книга Деварим опирается на книгу Шемот, поэтому там есть только Песах, Шавуот, и Суккот (без Шмини Ацерет). Книги Ваикра и Бемидбар, судя по всему, описывают более позднюю ситуацию, когда уже появился Шмини Ацерет, установился Рош-Ха-Шана, а Йом-Ха-Кипурим вышел из рамок священнического ритуала в Храме и превратился в день поста и искупления для всех евреев. То есть, я объясняю отсутствие Рош-Ха-Шана, Йом-Ха-Кипурим, и Шмини Ацерет в книге Деварим тем, что тексты Торы записывались в разное историческое время, а также подвергались редактированию. Такой подход примыкает к так называемой библейской критике, но не совпадает с ней.
Хорошо, ну а куда смотрели еврейские мудрецы? Неужели они не видели, что описание описание праздников в книге Деварим очень неполное? А если видели, то почему замалчивали? Мне кажется, что дело тут в позиции. Мудрецы разрабатывают галахические постановления, и их авторитет зиждется на этом. А в контексте Галахи историчность вредна. Если мы скажем, что во времена Авраама или Первого Храма были одни заповеди, а теперь другие, то люди перестанут относится к заповедям серьёзно. Сила заповедей в их древности. Поэтому мудрецы прилагали и прилагают все усилия для доказательства того, что, начиная с Авраама, заповеди выполнялись в современном формате. И я, как религиозный еврей, полностью поддерживаю их позицию в этом вопросе.
Однако, мудрец не может раздвоиться и в одной книге отстаивать неизменность заповедей, а в другой книге исследовать их эволюцию. Его галахический авторитет пострадает. А я могу раздвоиться и, будучи физиком по профессии, вслед за Ньютоном и лордом Кельвином могу себе позволить взглянуть на Танах не только глазами религиозного еврея, но и глазами исследователя. И тогда мне ясно видна эволюция заповедей, особенно тех, которые связаны с еврейскими праздниками. При этом исторический подход, которого я придерживаюсь в этой статье, ни в коей мере не позиционируется мной как антитеза антиисторического подхода мудрецов. Оба подхода оправданы. Во всяком случае, мне, как физику, который давно уже освоил двоемыслие в науке (достаточно вспомнить дуальность волн и частиц, противоречие между обратимостью во времени законов механики и необратимостью термодинамики, противоречие между невозможностью передавать информацию быстрее скорости света и квантовой запутанностью-entanglement), удается совмещать в голове эти два взаимоисключающие подхода.
[1] Иосиф Флавий пишет, что праздник Песах тоже празднуется восемь дней- он причисляет день принесения пасхальной жертвы к семи дням праздника мацот/опресноков, так что в сумме получается восемь дней, как и в Суккот.
[2] Шавуот упоминается в Торе, но не в книгах Пророков. Его также нет в списке праздников паломничества в книге Иехезкееля. С другой стороны, книга Хроник сообщает нам, что царь Аса устроил большой праздник в третьем месяце с ритуалом, похожим на заключение завета на горе Синай, но ни текст книги Хроник, ни комментаторы не ассоциируют этот праздник с Шавуот, который как раз выпадает на третий месяц.
[3] Выражение Рош-Ха-Шана встречается в Танахе один раз. Книга Иехезкееля 40:1 относит Рош-ха-Шана к десятому дню месяца Тишрей, то есть к дню, на который сегодня выпадает Йом Кипур.
[4] Шмини Ацерет не упоминается в книгах Шемот и Деварим, а лишь в книге Ваикра и Бамидбар. В описании празднеств по поводу построения Храма в книге Царей есть лишь Суккот, а Рош-ха-Шана, Йом Кипур и Шмини Ацерет отсутствуют. Более того, книга Царей I 8: 66 сообщает нам, что празднества закончились на седьмой день Суккота, а на восьмой день (22 числа седьмого месяца) царь Шломо всех отпустил домой. Это настолько расходится с сегодняшней традицией, когда на восьмой день празднуют Шмини Ацерет- Симхат Тора, что автор более поздней книги Хроник II, 7: 9-10 поправляет книгу Царей и сообщает, что в восьмой день был-таки праздник, а все разошлись на следующий день, 23 числа. В книге Эзры-Нехемья появляется Шмини-Ацерета, но как-то неуверенно (Нехемья 8:18 И читал он (Эзра) книгу Торы Б-жьей каждый день, с первого до последнего дня, и праздновали они семь дней; а на восьмой день было праздничное собрание в соответствии с законом.) А если бы в книге Закона не было праздника Шмини Ацерет, то его бы и не праздновали?