статьи наших авторов
Ѓалель (Теѓилим 113-118) считается самой древней частью еврейской литургии. Средневековые комментаторы называют его «Благодарением о Египте» (Ѓалель мицри), в отличие от Великого Ѓалеля (Ѓалель ѓа-гадоль), то есть псалма 136, который также читается во время пасхального Седера. Древнейшее обоснование чтения этих отрывков в ночь Седера усматривается в стихе из книги пророка Йешаяѓу 30:29 «Вы воспоете песнь, как в ночь освящения праздника». Согласно традиционному толкованию, «песнь» – это Ѓалель, а «ночь освящения праздника» – это единственная ночь, когда он читается, то есть ночь Песаха.
Чтение Ѓалеля в Храме на праздники упоминается в книгах эпохи Второго Храма. Так в Диврей ѓа-Ямим II рассказывается о его провозглашении священниками во время освящения Храма Шломо в праздник Суккот: «Трубы звучали вместе с пением, прославляя и восхваляя Всевышнего; и возгласили трубы, тарелки и все музыкальные инструменты, и зазвучало хваление Всевышнему, ибо Он благ, навеки милость Его!» (Диврей ѓа-Ямим II, 5:13), а также о чтении Ѓалеля всей общиной после обряда освящения: «Весь народ, увидев, как сошел огонь и что слава Всевышнего – на Храме, пали на колени и простерлись ниц, воздавая хвалу Всевышнему, ибо Он благ, и навеки милость Его» ( Диврей ѓа-Ямим II 7:3), а в Книге Эзры сообщается о чтении Ѓалеля в Песах: «И они запели, вознося хвалу и благодарение Всевышнему, ибо Он благ, навеки милость его к Израилю, а весь народ громко возглашал хвалу Всевышнему за то, что начато строительство Храма» (Эзра 3:11-12). В Книге Эзры речь идет о начале периода Второго храма, в то время как Диврей ѓа-Ямим и Йешаяѓу возводят этот обычай еще к Первому Храму.
Уже в этих источниках можно заметить двойное значение Ѓалеля: если в повествовании Диврей ѓа-Ямим это, прежде всего, часть праздничной литургии в Суккот, то в Книге Эзры подчеркивается причина, по которой читалось это восхваление: возобновляются пасхальные жертвоприношения, и священники, а с ними и весь Израиль благодарят Всевышнего за содеянное чудо – восстановление Храма; их потрясение выражается в слезах и радости. Важность чтения Ѓалеля именно в эти два праздника неоспорима: согласно Вавилонскому Талмуду «Возможно ли, чтобы евреи резали пасхальную жертву и воздевали лулавы свои, не сказав Ѓалель?» Воздевание лулавов как чистое выражение радости праздничной литургии и совершение пасхального жертвоприношения в полночь как крайнее выражение упования на избавление выражают обе содержательные составляющие чтения Ѓалеля – литургическую и мессианскую.
Чтение Ѓалеля в Ханукку также содержит обе эти составляющие. Книга Маккавеев II 10:6-8, повествует о возникновении этого обычая: «И провели они в весельи восемь дней по подобию праздника Суккот, вспоминая, как незадолго перед тем в Суккот они блуждали в горах и пещерах, подобно зверям. Поэтому они с копьями, обвитыми плющом, и с цветущими ветвями и пальмами возносили хвалебные песни Тому, кто благоприятствовал очищению места своего». Восполняя праздничную молитву Суккот, Маккавеи в то же время вознесли хвалу за избавление.
Однако эти составляющие не всегда равноценно представлены в источниках. Так, Иерусалимский Талмуд устанавливает, что Ѓалель необходимо читать восемнадцать дней и одну ночь в году: восемь дней Суккот, восемь дней Ханукки, день Шавуот, день Песаха, а также ночь пасхального Седера. Во времена Храма (согласно Мишне и Тосефте Псахим) чтение Ѓалеля в ночь Седера было заповедью в Земле Израиля: левиты читали его 14 нисана во время зарезания пасхальной жертвы, а все остальные — дома ночью во время поедания жертвы «Во время первого (Песаха) необходимо читать Ѓалель при поедании (жертвы)». Уже тогда Ѓалель произносился с перерывом, хотя и считался обязательным чтением: в Мишне Псахим приводится спор между домом Гиллеля и домом Шаммая, после какого псалма в Ѓалеле следует делать перерыв на трапезу. Как обычно, мы следуем мнению дома Гиллеля, постановившего, что до трапезы читают первые два псалма (113 и 114), а не мнению дома Шаммая, требовавшего прерываться после первого псалма. Обязанность читать Ѓалель ночью поедания жертвы была настолько важна, что ради этого можно было специально прервать Седер и пойти в синагогу, как сказано в Тосефте Псахим:
«если некому прочитать Ѓалель, идут в синагогу и читают первый псалом, уходят, едят и пьют, возвращаются и заканчивают весь (Ѓалель), а если невозможно так, то заканчивают (сразу)».
Согласно этому источнику, есть обязанность читать Ѓалель дома самому, а чтение в синагоге допустимо только в особых случаях, ради выполнения заповеди. Более того, обычай делить эти псалмы на две части относится и к синагогальному чтению. Чтение Ѓалеля в ночь Седера целиком в синагоге возможно только, если нет другого выбора, а не как основной способ выполнить заповедь.
Однако, согласно Вавилонскому Талмуду, полный Ѓалель нужно читать только восемнадцать дней в году, а ночь пасхального Седера не упоминается: «Есть восемнадцать дней (в году), когда необходимо закончить Ѓалель: восемь дней Суккот, восемь дней Ханукки, первый день Песаха и первый день Шавуот». В вавилонской галахе чтение Ѓалеля в ночь седера необязательно, точнее оно не является заповедью; этой галахе мы следуем и сегодня, и поэтому не говорим специального благословения перед чтением Ѓалеля во время пасхального Седера. Более того, рав Хай Гаон категорически запрещал поступать таким образом, поскольку, согласно его мнению, это не обязательное чтение, а просто хвалебная песнь. Видимо, в его времена еще были те, кто оставались верны галахической традиции Земли Израиля.
Различие этих двух традиций видно в комментарии на уже упомянутый стих из Йешаяѓу – древнейшем упоминании о чтении Ѓалеля в ночь Песаха, сказанному в связи с избавлением Иерусалима от угрозы Санхерива. Иерусалимский Талмуд приводит следующее толкование этого стиха:
«Рабби Йоханан сказал от имени рабби Шимона сына Йоцадака: написано «Вы воспоете песнь, как в ночь освящения праздника». Ночь Песаха упоминается, чтобы объяснить поражение Санхерива, и отсюда учат, что если то требует Ѓалеля, то и это требует Ѓалеля».
Тем не менее Вавилонский Талмуд приводит этот комментарий в другой традиции:
«Рабби Йоханан сказал от имени рабби Шимона сына Йоцадака; в писание говорится, «Вы воспоете песнь, как в ночь освящения праздника». Ночь, освященная праздником, требует Ѓалеля, ночь, не освященная праздником, не требует Ѓалеля. «Оба (Песаха, первый и второй) требуют Ѓалеля в момент жертвоприношения [то есть днем]». В чем смысл (высказывания)? Это значит, что ночь можно исключить, а день исключить нельзя. И можно добавить: возможно ли, чтобы евреи резали пасхальную жертву и воздевали лулавы свои, не сказав Ѓалель?»
Согласно Иерусалимскому Талмуду, Ѓалель во время Седера читают в связи с чудом избавления и это заповедь, а, согласно Вавилонскому Талмуду, это совершается в честь праздника и в память о жертве, а так как жертву забивали днем и сегодня нет жертвоприношения, то следовательно нет заповеди читать его ночью. Видимо, вавилонская галлаха читать эти псалмы во время вечерней молитвы в Песах и говорить при этом благословение призвана компенсировать отсутствие благословения на Ѓалель в ночь избавления, когда он теряет статус обязательного чтения и превращается в праздничную песнь.
Разница между галахой Вавилона и Земли Израиля этим не исчерпывается. В соответствие с взглядом на Ѓалель как на праздничную литургию, а не как на благодарение за избавление, вавилонская традиция вводит обычай читать его в укороченной версии, в другие праздничные дни (то есть в дни чтения мусафа, дополнительной молитвы), а именно во все остальные дни Песаха и в новолуние; Вавилонский Талмуд повествует о том, как Рав вернулся в Вавилон из Иудеи и услышал, что в синагоге читают Ѓалель в новолуние, пропуская некоторые стихи:
«Рав вернулся в Вавилон и увидел, что в ночь новолуния там читали (Ѓалель). Сначала он хотел их остановить, однако увидел, что они пропускают части (молитвы). Тогда он сказал, видимо это традиция их отцов…»
Возможно, отсутствие Ѓалеля в Пурим также связано с тенденцией вавилонской традиции считать его прежде всего праздничной литургией, произносимой в те дни, когда читается мусаф. Однако чтение Ѓалеля в день провозглашения независимости Израиля – галаха наших дней – безусловно связана с традицией Земли Израиля читать его именно как благодарение за избавление.
Хотя сегодня мы следуем вавилонской традиции и произносим Ѓалель в ночь Седера без благословения, в качестве песни, а не в качестве обязательного чтения, и связываем его произнесение прежде всего с праздничной жертвой, стоит помнить и о другом его аспекте – заповеди благодарения Всевышнему, дарующему избавление.