статьи наших авторов
Числа – неотъемлемая часть еврейской мистики. Поскольку каждая из 22-х букв еврейского алфавита имеет свое числовое значение, смыслы слов неразрывно связаны с суммами букв, из которых они складываются. Числами наполнены различные схемы, описывающие структуру Творения. Интересующие нас числа-символы «четыре» и «пять» часто связаны между собой, и структура из пяти элементов продолжает структуру из четырех.
Пять элементов упоминает уже один из наиболее ранних мистических текстов, Сефер Йецира («Книга Творения»)[1] — краткий и емкий поэтический трактат, рассказывающий о создании мира с помощью десяти Божественных эманаций, сфирот, и 22-х еврейских букв. «Десять сфирот ничтойных по числу пальцев на руках, пять против пяти, и завет единый направлен к центру»[2].
С развитием каббалы появляется ряд учений о структурах из четырех и пяти элементов. В книге Зоѓар, одном из главных каббалистических источников, записанном в Испании в 13-м вв. и посвященном учению мудрецов во главе с легендарным таннаем р. Шимоном бар Йохаем[3], складываются основные принципы истолкования четырехбуквенного имени Бога, называемого Ѓавайе (по-греч. тетраграмматон – «четырехбуквенник»). В писаниях р. Ицхака из Акко[4], а также в текстах, вошедших в Тиккуней ѓа-Зоѓар[5], описывается структура из четырех миров (Ацилут, Брия, Йецира, Асия), в которых Божественная эманация разворачивается, постепенно раскрываясь и облачаясь во все более материальные оболочки. В учении, созданном великим цфатским каббалистом р. Ицхаком Лурией Ашкенази (1534-1572), святым Ари, эта структура увенчивается пятым, высшим миром, вмещающим в себя все четыре предыдущих – миром Предвечного человека, Адам Кадмон.
В основе еврейской мистики лежит сформулированное в Сефер Йецира представление о том, что все уровни мироздания строятся из одних и тех же информационных «кирпичиков» – букв Святого языка, которые именуются «камнями». «Четыре» и «пять» непосредственно связаны с буквами далет ד (чье числовое значение соответствует четырем) и ѓей ה (числовое значение – пять), о взаимных превращениях которых многократно повествует Зоѓар. Самый важный и одновременно самый загадочный текст об этом находится в одной из наиболее таинственных частей Зоѓара – Книге Сокрытия (Сифра де-цниута, 4; Зоѓар 2, 178б)[6]:
«Двадцать две буквы сокрытые, двадцать две буквы отверстые, йуд י сокрытая, йуд י отверстая, — сокрытая, отверстая, — образцовыми весами отмеренная.
Вывела йуд יмужское и женское (יוד) вав ו – далет ד, — здесь вав ו– мужское, а далет ד женское, посему ду— דו означает «два», «двое» — мужское и женское, ду – «двое», пара из двух.
Буква йуд י сама по себе — мужское, а ѓей ה– женское, в начале ѓей הбыла далетом ד, но зачала она от йуда די во чреве своем и вывела вав ו, а йуд יו проявился в облике его, — основы йуд-ѓей–вав י-ה-ו».
Этот отрывок основан на представлении, что буквы имени Ѓавайе символизируют последовательные этапы эманации и раскрытия Бога в мире и включают в себя все десять сфирот: верхняя часть буквы йуд соответствует сфире Кетер, средняя и нижняя ее части — сфире Хохма; первая буква ѓей – сфире Бина; буква вав – шести сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ѓод, Йесод (так называемому Малому лику); вторая буква ѓей – сфире Малхут. Согласно Зоѓару, раскрывающаяся в процессе Творения Божественность все в большей и большей степени обретает облик («образ» צלם) человека, замысленного быть сотворенным (нисхождение «сверху вниз»). Вслед за этим уже созданный человек в своем духовном развитии проходит этот путь в противоположном направлении («снизу вверх») — уподобляясь своему высшему прототипу. Задуманное Творцом раскрытие в буквах мужского и женского начал необходимо для их «оживления» и становления творящей сущности. От этого зависит появление возможности любить – мистической основы всего мироздания. Образование начертаний букв из Божественного света и взаимодействие между ними – это динамический процесс формирования реальности. «Когда сотворил Святой, благословен Он, человека, сказали мудрецы: “Блаженны они, сотворены они с двумя ликами [т.е. мужским и женским] большими высшими буквами и малыми нижними буквами” (Зоѓар хадаш, Шир ѓа-ширим, 6:3).
Итак, двадцать две буквы Святого языка раскрываются в мире, говорит нам Сифра де-цниута, начиная с первой сокрытой буквы йуд, она же – первичная точка, до которой Бог «сжал» (цимцем) Самого Себя, и от которой ушел, образовав пространство для Творения. Она же – первичная капля семени Божественного света. Ее числовое значение – 10 (т.е. «пять против пяти»). Она «отмерена на весах», притом что весы в Зоѓаре – символ деления на два, гармонии мужского и женского начал. «Йуд י вывела мужское и женское» –название буквы י ([йуд]) фонетически транслитерируется как י-ו-ד. Вав и далет, числовые значения которых шесть и четыре, в сумме также составляют 10, т. е. буква йуд, первая из этих «рожденных» букв, словно вывела собственное подобие (4 + 6 = 10). Появившиеся вав ו и далет ד вместе читаются как заимствованное из греческого языка слово ду דו, «два». Это слово используется в мидраше Ваикра раба, 14:1: «Сказал раби Шмуэль сын Нахмана: “Когда творил Святой, да будет Он благословен, Первого человека, андрогином сотворил его”. Сказал: “Это означает, что [Первый человек] был сотворен с двумя ликами (ду-парцуфин), и разрезал Он его, и сделались две спины: спина – Мужчине, и спина – Женщине”».
Буква йуд י относится к мужскому началу. Следующая за ней в Имени первая буква ѓей ה – к Женскому. Вначале, согласно Божественному замыслу, еще не было ѓей ה, утверждает Сифра де-цниута. Буква йудי первой вывела из себя далет, и они составили первичную пару: далет («женская» буква) и йуд («мужская») ((י-ד. Тогда буква далет ד, числовое значение которой равно четырем, фонетически схожая со словом дала («бедная»)[7], зачала от йуда י и родила букву вав ו. Как известно, графически букву ѓей можно изобразить, как сочетание далет-йуд и как сочетание далет-вав. Так появились три основные буквы имени Ѓавайе, говорит нам Зоѓар, ведь ѓей в Четырехбуквенном имени фигурирует дважды.
Смысл этого отрывка, как и устройство полного Четырехбуквенного имени, помогает понять комментарий святого Ари, несколько преобразовывая строки Сифра де-цниута:
«Сначала нижняя ѓей пребывала внутри высшей (т.е. вторая ѓей в первой ѓей Имени), ибо не было там соития, и об этом сказано: «Владыка Господи [Аднут Ѓавайе]! Ты начал показывать рабу Твоему величие Твое…» (Дварим, 3:24), ведь сначала они были вместе – Аднут [соответствует сфире Малхут], Ѓавайе [соответствует сфире Бина]… Малхут была далетом ד на вав ו, в тайне ѓей ה, ду דו, и не было единения. Поэтому сначала Он сказал: «Дерево-плод», т.е. женское, а потом – «производящее плод» (см. Берешит, 1:11) – мужское, и это имя Ѓавайе, полное по сторонам своим, упомянутое в каждом месте Писания.., ибо изошел глас (קול) и наперсница его (בת קול) со стороны своей из Бины вовне…»[8].
Сначала, говорит Ари, была только одна буква ѓей, первая буква ѓей Имени («высшая»), а вторая только подразумевалась внутри нее. Эта первая ѓей ה соответствует сфире Бина (согласно Сифра де-цниута, представляет собой сочетание далет-йуд) и лику Великой Матери. Почему не было второй ѓей? – спрашивает Ари. – Потому что сначала внутри первой не было соития. Однако, после того как в ней произошло внутреннее единение женской далета и мужской йуд, родились буквы далет ד и вав ו (мужская часть, ранее представленная только первичной йуд, получила самостоятельное оформление – выросла из йуд в вав). Вав и далет теперь раскрылись в новом качестве сформировавшихся «личностей», обладающих сознанием (обозначаемым термином мохин מוחין) и способных к любви. Они стали двумя Божественными ликами: Малым ликом и Женским, соответствующими третьей и четвертой буквам Имени: вав и последней ѓей.
Из обоих приведенных отрывков следует, что четыре, числовое значение буквы далет, – это так называемое ущербное и незавершенное состояние Женского лика, «лишенное», «бедное» из-за разлуки мужского и женского начал в мире. Это период, когда в мире правят суды, огненным облаком вырывающиеся из поверженной и изгнанной женской эманации. Когда же оба начала соединяются, и далет, обретая вав, превращается в устойчивую букву ѓей с числовым значением пять, тогда суды успокаиваются милосердием, и наступает гармония.
Возвращаясь к Пасхальной агаде, можно предположить, что в мистическом прочтении Пятый бокал связан с великими тайнами, ибо «пять» — это не просто элемент структуры мироздания, но завершение некоего гармоничного замысла. Об этом же говорят другие пятерки: уже в последней части Зоѓара (Идра зута, «Малое собрание») описано пять Божественных ликов-эманаций, позднее занимающее центральное место в каббале Ари: Святой Ветхий, Великий Отец, Великая Мать, Малый лик и Женское. Пять видов судов уравновешиваются пятью видами милосердия и т. д. Пятерка – это наполнение и развитие структуры из четырех элементов, в результате чего открываются новые уровни сознания, формируются способности к творчеству и любви.
На это можно возразить, что главное Божественное имя, управляющее Творением, тем не менее, состоит их четырех букв. Хотя и здесь не все так просто. Если внимательно прочесть приведенный выше отрывок из Сифра де-цниута, можно заметить, что ее авторы настаивают на первостепенной важности трех, а вовсе не четырех букв Имени: йуд, вав, ѓей. Но, как мы видели, Ари все же подчеркивает важность именно Четырехбуквенного имени. Знание о Божественных именах, очевидно, – вещь живая и постоянно трансформирующаяся. Остается предположить, что некое преодоление («исправление») умаления Божественности и несовершенства в мире, на которых в наше время основано его существование, в мессианские времена приблизится к более полной и оформленной структуре из «пяти». Должно быть, в грядущем вино пятого бокала приобретет вкус вина, дарующего пророчество – вина, сбереженного с Шести дней Творения и предназначенного будущему. Поверим в это…
[1] Проф. Й. Либес датирует ее периодом Второго Храма.
[2] См. Сефер Йецира, 1:3.
[3] Два первых издания Зоѓара с различной пагинацией: 1558, Мантуя; 1559, Кремона.
[4] Р. Ицхак из Акко (1250-1350) – один из выдающихся каббалистов своего времени, автор книги Оцар хаим («Сокровище жизни») и др..
[5] Книга, написанная в стиле Зоѓара, но отличающаяся от него как языком, так и содержанием. Опубликованы в 1558 г. в Мантуе.
[6] Краткий вставной трактат Зоѓара, состоящий из 5-ти частей по образу Пятикнижия, намеками и толкованиями излагающий тайны Творения и Божественного имени.
[7] Символ десятой, последней сфиры Малхут, у которой «нет ничего от себя самой» (Зоѓар, 1, 181а).
[8] Шеар маамарей Рашби («Врата изречений Рашби), Толкование Сифра де-цниута, 2. По мнению ряда исследователей, авторство этого отрывка принадлежит самому Ари.