Значение Храма в терминах кабалы

фото Дана Рогинского

Гемара приводит следующий мидраш про царя Давида: Были насмешники, которые стучали в окна Давида и говорили: «Когда же ты наконец умрешь, и Шломо построит Храм?» Они знали, что Храм не будет построен во времена Давида. А царь Давид этому радовался, как написано (Тегилим, 122:1) «Я радовался, когда мне говорили: «в Дом Б-га пойдем». Сказал ему Всевышний: «Ибо день во дворах твоих лучше тысячи» (Тегилим, 84:11), то есть «для Меня один день твоей жизни, когда ты сидишь и изучаешь Тору, важнее тысячи жертв всесожжения, которые в будущем твой сын Шломо принесет Мне на жертвеннике» (Макот, 10а; Шабат, 30а).

Некоторые люди заблуждаются и думают, что Тора[3] важнее жертвоприношений. Они не понимают, что это два неразрывно связанных понятия. В Хануку, по мнению Виленского гаона, читают «Песнь Давида при освящении Дома» (Тегилим, 30). Почему этот псалом назван «песнью Давида»[4]? Давид соединил жертвенник с Торой, потому что Тора – источник жизни. Огонь жертвенника получает свою силу от Святая Святых[5]. Храм является источником Торы. Сангедрин заседал в зале, расположенном в храмовом дворе. У этого зала были два входа. Один вход был со стороны Храма, со стороны святости, а второй – с обыденной стороны. В идеале Сангедрин должен получать влияние Торы с двух сторон – со стороны Святая Святых и со стороны еврейского народа. Это состояние живой Торы. Мы должны понять, что разрушение Храма – это разрушение Торы. Неверно говорить, что Храм и Тора – две вещи, отделенные друг от друга.

Гемара (Шабат, 30а) приводит пугающий рассказ: Когда Шломо построил Храм, он пожелал внести Ковчег завета в Святая Святых. Но створки ворот склеились друг с другом и не захотели его пропускать. Шломо произнес двадцать четыре хвалебных гимна, однако ворота не только не впустили его, но и погнались за ним и хотели его проглотить. И только когда Шломо произнес: «вспомни праведность Давида, раба Твоего» (Диврей аЯмим II, 6:42), они раскрылись. И это не случайно. Давид был необычайно предан Торе. Написано (Шмуэль II, 6:16), что, когда переносили Ковчег завета, Давид скакал и плясал перед ним, несмотря на свой царский титул. И Храм, на появление которого мы надеемся, – это Храм, в котором есть связь с Торой, потому что Тора – источник жизни. «Господь Б-г смотрел в Тору и по ней создавал мир» (Зогар, 161б). Настоящая Тора и сегодня является источником жизни. В наших молитвах мы просим не просто о восстановлении Храма в материальном мире, мы хотим построить Храм, который позволит нам стать соратниками Б-га в обновлении творения.

Рав Харлап зц”л задает вопрос: «Как мы можем справиться с тем, что наша молитва теряет свой накал?» И он дает такой ответ: Мы считаем, что мир был когда-то сотворен, и с тех пор он продолжает свое существование. Но это не так. Творение обновляется каждую секунду. Нет разницы между сотворением мира и управлением мира. Если бы человек чувствовал, что, благодаря своей молитве, он становится участником творения мира, он бы молился совсем с другим чувством. Это уровень праведника. Рамхаль и другие пишут, что человек, находящийся на уровне праведника, участвует в творении мира вместе с Б-гом. Сказано: «и народ твой – все праведники» (Йешаягу, 60:21). В Талмуде приведен спор о направлении молитвы. Всевышний присутствует везде, почему же мы молимся, обратившись в сторону Святая Святых? Основная причина в том, что настоящая молитва – это участие в непрерывном возобновлении творения мира[6]. Истинный Храм – это такой прогресс человечества, при котором Б-г привлекает нас к участию в творении.

Написано в барайте (Брахот, 30а) о направлении молитвы: «стоящий в Святая Святых должен мысленно обратить свое сердце в сторону места над ковчегом завета». Но известно, что в Святая Святых никто не молился. Даже первосвященник в Йом-кипур не молился там. Он произносил короткую молитву только после того, как вышел оттуда (Мишна Йома, 5:1). По словам р. Яакова Эмдина, даже мастеру, вошедшему в Святая Святых, чтобы починить Ковчег, запрещено там молиться. Закончив работу, он должен немедленно покинуть помещение. Автор «Шней лухот абрит» пишет от имени рабейну Йона аХасида, что надо мысленно представить себя стоящим в Святая Святых перед Ковчегом завета[7]. Подобное пишут и Рамбам, и Хафец Хаим в «Мишна брура». Когда человек молится, он должен представить себе, что он стоит в Святая Святых[8]. Когда мы говорим о Храме, следует помнить не только о законах, связанных с трепетом перед ним, не только о нашем чувстве надежды на его восстановление, но и о том, что здесь находится Камень основания, отсюда исходит возобновление творения мира. С развитием человечества мы сможем стать полноправными участниками процесса творения.

Написано про пророка Шмуэля: «а Шмуэль лежал в Святилище Б-га, там, где ковчег Господа» (Шмуэль I, 3:3). И комментаторы пытаются объяснить, как такое могло быть, ведь в Святилище запрещено лежать. Обычно разъясняют, обращая внимание на знаки препинания: «а Шмуэль лежал». Точка. «В Святилище Б-га…». Интересное объяснение приводит Мальбим. Он пишет, что Шмуэль мысленно лежал там. То есть, физически он находился в другом месте, но все его мысли были в Святилище Б-га. Подобная идея есть и у Бааль Шем Това. Он говорил, что человек находится там, где его мысли (Кетер шем тов II, 12:6). Есть такой закон, определяющий субботние границы[9], согласно которому человек, находящийся перед наступлением субботы в дороге, может установить место, где он находится в субботу, до того, как он туда дойдет. То есть, он как бы уже находится в том месте, куда он идет. Но этот закон относится только к тем, кто в дороге. И мы должны задать себе вопрос «В дороге ли мы?»

По ходу дела рассмотрим строение Храма с точки зрения учения об эманациях. Никто из мудрецов периода ришоним не объясняет, почему шхиту самых святых жертв делают в северной части Храмового двора. Только в одном месте Раши пишет, что северная сторона более святая, но совершенно непонятно почему он так решил. Мишна (Келим, 1) перечисляет десять уровней святости, но это не имеет никакого отношения к сторонам света. Почему место шхиты именно с северной стороны можно легко понять из учения Рамхаля и Ари. В строении Храма есть соответствие правой стороне, левой стороне и средней линии[10]. Менора расположена с южной стороны, Стол для хлебов предложения с северной. Юг – это правая сторона, а север – левая[11]. Правая сторона определяется не по отношению к входящему в Храм, а как бы со стороны Всевышнего, к которому обращается входящий. По такому же принципу, заканчивая молитву Амида, мы кланяемся сначала налево, а потом направо[12]. Это соответствует мнению Абая (Йома, 53б), который считал, что сначала надо кланяясь налево, потому что это правая сторона для Всевышнего[13]. Это помогает нам понять, почему шхиту делают с северной, то есть с левой стороны. Левая сторона отличается не по уровню святости. Её особенность в том, что она связана со сфирой Гвура[14].

Золотой жертвенник для воскурения благовония находится в Святилище на средней линии и соответствует сфире Тиферет. Тора указывает точное расположение только для двух храмовых предметов – для Умывальника и для Золотого жертвенника. В главе «Тецаве» место, где должен стоять золотой жертвенник, описывается следующими словами: «И помести его пред завесой, которая перед ковчегом свидетельства, перед крышкой, которая над свидетельством, откуда Я буду являться тебе» (Шмот, 30:6). Почему Тора так подробно описывает местоположение жертвенника, и повторяет то, что уже было известно? Ответ прост. Сфира Тиферет связывает другие сфирот между собой. Завеса перед ковчегом не является преградой, она только разделяет Святая Святых и Святилище. Золотой жертвенник, за счет запаха благовоний, воскуряемых на нем, создает связь между Святилищем и Святая Святых. Когда у нас нет такой связи? Когда приносят в жертву быка за ошибку общества[15], что является следствием нарушения связи между Сангедрином и Торой. А также, когда помазанный первосвященник приносит в жертву быка за совершенный им грех, что показывает его отделенность от Торы. В обоих случаях в процессе жертвоприношения коэн должен семь раз побрызгать кровью быка в сторону завесы, отделяющей Святая Святых от Святилища. Это кропление связывает Святилище со Святая Святых, семь нижних сфирот с тремя верхними сфирот, соответствующими Святая Святых. Во время службы Йом кипура первосвященник тоже брызгает кровью животных, приносимых в жертву. Йом кипур – это день, в который мы получили Тору[16], а Тора была помещена в Святая Святых. Вся служба Йом Кипура – это восстановление связи с Торой. Поэтому Рамхаль в «Маамар аХохма» объясняет, почему первосвященник в Йом Кипур брызгает кровью один раз вверх и семь раз вниз. Один раз вверх – к сфире Бина, семь раз вниз – чтобы связать семь нижних сфирот со сфирой Бина[17]. Также и принося Красную корову, необходимую для очищения от нечистоты мертвого, коэн брызгает кровью коровы в сторону Святая Святых. Нечистота смерти существует из-за того, что мы отделены от источника жизни, от Древа жизни[18]. Рав Кук сказал, что нечистота смерти — это создаваемая смертью ложная иллюзия прекращения жизни. Семь кроплений в сторону Святая Святых мы встречаем также в законах о прокаженном (мецора). Выполняя очищение прокаженного, коэн стоит в воротах Никанора, ведущих на Храмовый двор, и брызгает маслом, принесенным очищающимся, по направлению к Святая Святых. Понятно, что капли масла не достигают Святая Святых, но это устанавливает связь.

Тосфот к Звахим пишут, что, если коэн плеснул кровью жертвенного животного на жертвенник и, до того, как кровь достигла жертвенника, рука коэна была отсечена, то есть коэн стал непригоден для службы из-за увечья, эта часть службы становится непригодной. Но если коэн выполнял семь кроплений в сторону Святая Святых и его рука была отсечена, когда кропления находились в воздухе, то эта часть службы засчитывается. Причина такого отличия в том, что кропления в сторону Святая Святых не должны обязательно попасть на завесу или крышку ковчега завета, так как они направлены не к материальному объекту, а к сокрытому и непостижимому, к верхним сфирот. Основная цель кроплений – связь с Источником жизни. Но помимо перечисленных случаев, когда кропления направляют в сторону Святая Святых, есть еще случаи, когда делают семь кроплений. Это кропления, направленные на прокаженного, и кропления на дом, пораженный проказой. И на первый взгляд непонятно, какое они имеют отношение к другим случаям, при которых делают семь кроплений. Но мидраш (Эйха раба, Птихта, 21) объясняет, что прокаженный – это Храм. Рамхаль говорит, что человек должен быть настоящим Храмом – колесницей Шехины. Если человек совершил грех, то он должен проделать работу, направленную на восстановление связи со Святая Святых, находящейся внутри самого человека. Написано в Торе: «Сделайте мне святилище, и я буду обитать в вас» (Шмот, 25:8). Написано не «в нем», а «в вас», то есть «в каждом из вас». Мы должны построить свой личный «Храм» для того, чтобы был построен общий Храм всего человечества, чтобы все поднялись на гору Дома Всевышнего. В настоящее время уже начинаются приготовления – есть скоростной поезд и собираются сделать канатную дорогу. В будущем должно исполниться пророчество (Йешаягу, 2:2-3; Миха, 4:1-2): «И будет, в последствии дней утвердится гора дома Господа во главе гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: «давайте взойдем на гору Господа, в дом Б-га Якова, чтобы Он научил нас путям Своим, и чтобы пошли мы стезями Его». Ибо из Циона выйдет Тора и слово Господа из Иерусалима». И мы не должны забывать, что для этого нам необходимо провести внутренние духовные приготовления.

[1] До этого времени в Храме должны были принести ежедневную утреннюю жертву.

[2] Святая Святых символизирует Тору, так как там находился Ковчег завета, в котором лежали не только скрижали, но и свиток Торы. С одной стороны, Царь Шломо построил Храм и был готов приносить в нем жертвы на жертвеннике, с другой стороны, он пренебрёг запретом Торы вступать в брак с египтянами, даже прошедшими гиюр, и их потомками до третьего поколения.

[3] Имеется ввиду учение, называемое Торой, а не просто книга (Пятикнижие), хоть она и является неотъемлемой частью учения.

[4] Ведь Давид умер до освящения Храма.

[5] То есть от Торы.

[6] Согласно Рамхалю, импульс творения в высших мирах исходит от «Камня основания», находящегося в самом сердце мира, в Святая Святых верхних миров, соответствующей Святая Святых нижних миров.

[7] Должен представить, что он стоит перед Б-гом. Описывая устройство Мишкана, Тора говорит, что раскрытие Б-га будет исходить из места над крышкой Ковчега завета.

[8] И также пишет Шулхан Арух: «Молящийся вне Земли Израиля, должен повернуться лицом в сторону Земли Израиля и направить свои мысли в сторону Иерусалима, Храма и Святая Святых» (Орех хаим, 94:1).

[9] Человек может отдаляться в шабат от места, где он находится, не более, чем на 2000 амот (примерно 1 километр). В городе 2000 амот отмеряют от внешней границы города.

[10] Имеется ввиду схема взаимодействия сфирот.

[11] В Танахе восток называется передней стороной (кедем). Соответственно, запад – задняя сторона, юг – правая, а север – левая.

[12] Обычно в еврейских законах предпочтение отдается правой стороне и многие действия начинают справа.

[13] Во время молитвы человек должен представить себе, что он стоит напротив Шехины. И левая сторона человека – это правая сторона Б-га (Мишна Брура, Орех хаим, 123:1).

[14] Сфира Гвура – мера строгости и суда.

[15] Бык, приносимый в жертву за ошибочное галахическое решение, принятое Сангедрином, в результате которого общество нарушило закон, наказываемый каретом или смертной казнью.

[16] В Йом Кипур еврейский народ был прощен за грех золотого тельца и были получены вторые скрижали. Согласно «Пиркей раби Элиэзер» гл. 46, Моше, проведя сорок дней на горе, взял Тору и спустился к народу в Йом Кипур.

[17] Рамхаль пишет, что грехи притупляют свет семи нижних сфирот. И, для исправления этого состояния, необходимо, чтобы к каждой из них пришел свет от сфиры Бина. Поэтому первосвященник в Йом Кипур сначала брызгает один раз вверх, чтобы пробудить свет Бина, а потом семь раз вниз, чтобы освятить семь нижних сфирот и притянуть к каждой из них свет от Бина. Брызгая вниз, первосвященник произносит «одна и одна», «одна и вторая», «одна и третья» и так до семи. Смысл этих слов: «Бина и Хесед», «Бина и Гвура», «Бина и Тиферет» и так далее до Малхут.

[18] Тора называется Древом жизни, согласно стиху: «Древо жизни она для придерживающихся ее, и опирающиеся на нее счастливы» (Мишлей, 3:18).

***

К другим статьям о Храме в еврейских источниках