Р. Цви Гирш Калишер о возобновлении жертвоприношений в наши дни

Слово о служении

Одна из трех вещей, на коих стоит мир[1], это служение, то есть жертвоприношения и вознесение жертв в благоухание,
приятное Господу. А мы «вместо быков принесем слова уст наших[2]«, что означает изучение порядка служения, как установил учитель наш Моше сын Маймона, собравший воедино все пути служения и все законы, относящиеся к земле Израиля, когда живет в ней народ Израиля.

А потому и мы коснемся святая святых: если позволят нам власти делать на святой Горе нашей, что мы пожелаем, будет ли дозволено нам [с точки зрения Торы] возносить жертвы уже в наши дни? В особенности, принимая во внимания те аргументы, которые я привел выше[3] из Иерусалимского Талмуда и других источников, доказав, что Избавление наше начнется в то время, как другие народы еще будут властовать над нами? Если захотят нееврейские власти дать нам возможность «новый жертвенник в Ционе воздвигнуть, возвеселимся и возрадуемся мы»[4], или нет?

Прежде всего скажу я, что, казалось бы, есть три препятствия к возобновлению жертвоприношений. Однако с Божьей помощью все эти препятствия сдует как ветром, когда мы разберем их в соответствии с учением мудрецов и книгами их. И согласились со мной двое великих мудрецов, на которых опирается весь дом Израиля (после переписки, которую я приведу в конце статьи). А именно: господин мой и учитель, благочестивый и праведный мудрец, наставник всего рассеяния Израиля – рав Акива Эйгер, да будет благословенна память праведника; и после него зять его, благочестивый мудрец рав Моше Софер[5], да будет благословенна память праведника. Препятствия же эти таковы:

1) Сложно построить Храм как должно, ибо устроение Храма было открыто самим Всевышним.

2) Все мы нечисты от мертвого тела в наши дни, и нет пепла рыжей коровы, чтобы очистить нас. Как же ступит нога наша в жилище Всевышнего, благословен Он?

3) Как найти коэна из рода Аарона, про которого знали бы мы точно, что во всем родословии его нет ничего, что сделало бы его негодным для служения?

И обо всех трех этих препятствиях покажу я, что вовсе это не препятствия.

О первом препятствии.

Начнем с того, что установлена галаха по мнению раби Иеошуа: «Слышал я, что приносят жертвы, даже если нет Храма, и едят кодшей кодашим[6], хотя нет ограждения [вокруг Храмового двора], и едят кодшим калим[7], хотя нет городских стен, поскольку освящение было – и на то время и на веки веков»[8]. И так пишет Рамбам[9]: «А потому – можно приносить все жертвы, хотя не построен Храм, и можно есть кодшей кодашим во всем Храмовом дворе, хотя и разрушено все и нет ограждения вокруг двора, и можно есть кодшим калим и вторую десятину в Иерусалиме, хотя нет стен города, ибо освящение было – и на то время и на веки веков «. Аналогично пишет [р. Йосеф Каро] в книге Кесеф Мишне, в ходе полемики с Раавадом[10], начиная буквально словами: «Если получим мы в наше время разрешение приносить жертвы…»

А если же держаться мнения Раавада, что освящение – только на то время было, а не на веки веков, и тот, кто входит в наши дни на место Храма, не повинен наказанию карет – тогда тем более нет препятствия возобновить жертвоприношения! Ведь если святость Храма недействительна теперь – тогда снова можно устраивать высоты и приносить жертвы в любом месте, [как это было до построения Храма]. Ибо сказано[11] — «слышал я, что в наши дни дозволено приносить жертвы в доме Хонио[12]«, и сказано[13] «Приносящий жертву вне храмового двора в наши дни – свободен от жертвы за грех, по мнению Реш Лакиша, ибо святость та — не на веки веков». Получается, что по закону Торы [по мнению Раавада] даже вне храмового двора можно сейчас приносить жертвы, и уж тем более на самом жертвеннике! Ведь для этого нужен не Храм, а только жертвенник. Как рассказывает Раши в комментарии на это место в тратате Мегила, что в течение двадцати двух лет приносили жертвы на жертвеннике перед тем, как был построен Второй Храм.

На это возразил великий учитель наш, р. Акива Эйгер: «Как же мы найдем место жертвенника, ведь во время строительства Второго Храма для этого были нужны пророки, и кроме того, мы не знаем точно меры четырех пальцев (т.е. меры тефах, ладонь) – больше она или меньше». И ответил я ему на это, что ясно следует из мидраша, что велика разница между разрушением первого и второго Храмов. Про первый сказано «разрушайте, разрушайте до основания его[14]«, так что не осталось от него и следа, и потому нужны были пророки при строительстве второго. А второй Храм не был разрушен до основания. Ибо сказано в мидраше Эйха Раба на слова «Стали главенствовать враги его,[15]» что [при разрушении Храма римлянами] здание Храма было разделено между четырьмя военачальниками, из них западная стена досталась Пангару, который не разрушил «свою» стену, ибо так решено было на небесах – не разрушать эту стену. Тем самым доказывается, что одна стена (западная) осталась неразрушенной, по решению свыше, и множество людей, молившихся у нее, могут свидетельствовать о том. А значит, можно вычислить место жертвенника, на основании данных, приведенных в трактате Мидот, в Гемаре и у Рамбама – отсчитывая от западной стены. Ведь мы знаем размеры самого Храма, его дворов и помещений. И так мы найдем место тех тридцати двух локтей, на которых стоял жертвенник.

Все это предсказано еще господином нашим, царем Давидом, мир ему. О первом Храме в псалмах сказано «разрушайте, разрушайте до основания его», а о втором – «И птица находит дом и ласточка – гнездо себе, куда кладет птенцов своих. У жертвенников Твоих[16]…» Раши объясняет нам, что птицы будут вить гнезда на жертвеннике – это пророчество о разрушении Храма, причем именно второго Храма, ведь от первого ничего не осталось, почему и нужны были пророки при строительстве второго. И какое уж там могло быть место для птичьих гнезд, если сказано «разрушайте, разрушайте до основания его».

А то, что учитель наш сомневался относительно точных размеров меры «палец» – на это следует ответить, что хотя размеры Храма — 113 на 113 локтей, однако же если построен Храм других размеров, это не отменяет возможности совершать в нем служение, как пишет Рамбам в Законах Храма, глава 2, галаха 17. Следовательно, если пользоваться малыми размерами, то заповедь будет выполнена – по крайней мере постфактум. Так же и относительно высоты Храма, как приводится в Талмуде и у Рамбама, в названном месте.

О втором препятствии

Относительно второго препятствия – что мы нечисты нечистотой мертового тела – уже установлена галаха: нечистота разрешена при принесении общественных жертв. Впрочем, Рамбам установил галаху по тому мнению, которое считает, что нечистота отодвигается при принесении общественных жертв. В любом случае, когда все нечисты от мертвого тела, хотя и нет пепла рыжей коровы, можно приносить все общественные жертвы – пасхальную, ежедневную, утреннюю и вечернюю, жертвы шабата и новомесячья и праздничные, и приношение омера, и два хлеба, и хлеб предложения. И знай, что различие между двумя мнениями «нечистота разрешена» и «нечистота отодвигается» только в том, надо ли специально искать чистого священника из другого рода, как сказано в трактате Йома, лист шестой. А если чистых нет вовсе – так нет никаких сомнений, что совершают жертвоприношение в нечистоте.

Может кто-то задать и еще один вопрос: еше до того, как мы сможем приносить жертвы, ведь надо найти место для жертвенника и построить его. Как же можно зайти туда нечистым, причем не в процессе служения? И кто будет строить? И этот вопрос — тоже вовсе не трудный. Ведь установлена галаха, что для строительства Храма или для ремонта его могут входить нечистые, если нет чистых. Буквально так пишет Рамбам:[17] «Когда входят работники в Храма для строительства или починки, или чтобы вынести нечистое, то желательно послать коэнов чистых и без ущерба, однако… если нет чистых, входят нечистые». А раз уж в Храм могут входить нечистые, так тем более в храмовый двор могут входить они, чтобы построить жертвенник.

О третьем препятствии.

Препятствие третье [к возобновлению жертвоприношений] – найти коэна с достоверной родословной. Ведь, согласно Талмуду и Рамбаму, коэн считается таковым только после предоставления доказательств.

А я, с Божьей помощью, приведу однозначные аргументы, позволяющие разрешить [коэну служить даже и без родословной]. Хотя и правда, что есть, очень немного, коэнов с родословными грамотами, восходящими к временам первосвященников, но они – крошечное меньшинство. Но мы увидим, с Божьей помощью, что когда необходим коэн для служения – тогда есть презумпция, что все коэны годны к служению, если только нет доказательств обратного. Учили мы в мишне Эдуйот (8:7):

«Сказал раби Иеошуа: получил я от раби Иоханана бен Закая, а тот – от учителя его, а тот – от учителя своего, галаху, которую услышал Моше на Синае. Галаха эта такова: когда придет пророк Элиягу, не будет он объявлять чистое нечистым и нечистое чистым, приближать и удалять. А только лишь приблизит удаленных силой и удалит приближенных насильственно. [Например], в Заиорданье была семья Бейт Царифа, и Бенцион[18] удалил ее силой. А другая семья была там, которую Бенцион силой заставил принять». Вот такие случаи Элиягу будет приближать и удалять, а по мнению раби Иеуды – приближать, но не удалять. Так объясняет раби Овадья из Бартенуры:

«Не будет Элиягу выяснять сомнительные семьи, есть ли что нечистое в них, а оставит их, как есть, и на них распространяется презумпция кошерности, в том числе и на будущие времена… И семья, в которой есть дефект в родословии, но он неизвестен, так и останется, и дефект ее не будет обнаружен». Тем самым мы узнали, что каждый спорный случай – мы считаем и будем считать в будущие времена кошерным, если только нет доказательств обратного.

Есть несколько странностей в этом речении мишны.

1) Разве устанавливается галаха для времен Машиаха? И зачем было передавать Галаху от Моше, от горы Синай, для Элиягу – ведь он, когда придет, сам будет знать, как поступать? Зачем нам это знание?

2) Ведь уже на Синае было известно, что придет день, когда запись родословий будет нарушена и невозможно будет найти коэна с надежной родословной. Именно поэтому должен будет Элиягу выбирать коэнов, указывая, кто достоин с точки зрения родословия служить в Храме. Как же можно говорить тут о галахе, переданной с Синая, ведь только через дух пророчества Элиягу сможет знать, кто коэн и кто нет, в том числе и относительно тех, кто был удален или приближен насильственно?

На эти вопросы есть ясные ответы, в соответствии с тем, что я изложил выше относительно последовательности событий во время Избавления. А именно, сначала соберутся представители народа в земле Израиля, принесут жертвы на жертвннике Всевышнего. Затем придет Гог, а затем, в конце, явится пророк Элиягу и наступил исполнение Избавления, перед наступлением «дня великого и страшного»[19]. А потому будет настолько необходима упомянутая галаха, полученная Моше на Синае. Ведь еще прежде явления пророка Элиягу будет построен жертвенник Всевышнего. Если же мы станем ждать пророка, чтобы он объявил нам, кто из коэнов достоен приносить жертвы Всевышенему, так как же проявится свет пророчества без принесения жертвы в искупление грехов нащих? Так ведь было при строительстве первого Храма – после принесения жертвы наполнило облако весь Храм, и так же было при освящении Мишкана (Скинии) в пустыне. Подобно этому сказано в Сифри, как приводил я выше, что не надо ждать пророка, а надо искать Цион, и тогда придет пророк. И так было с Маноахом[20] – ангел совершил чудо после принесения жертвы. А если будем мы ждать пророка, а пророк не явится, потому что нет жертвоприношений – так Избавление может стать почти не возможным, не дай Бог: нет коэнов без пророка Элиягу и нет пророка Элиягу без жертвоприношений.

И вот для предотвращения этой безвыходной ситуации и передана нам галаха, полученная Моше на Синае – что не надо нам ждать Элиягу для определения родословия коэнов, и что и во времена Избавления все коэны по умолчанию считаются достойными, а Элиягу не будет приближать или удалять кого-то из них. Всякого, кто от предков своих получил наименование коэна, и не известно нам какого-нибудь конкретного изъяна в родословии семьи этой – мы считаем коэном, поскольку большинство достойно и лишь у немногих есть дефекты. А роль Элиягу лишь в том, чтобы приблизить достойную семью, которую насилием удалили из числа коэнов, или же какой-то слух о изъяне привел к их удалению, а слух этот ложен. Или, наоборот, семью, недостойную служения, покровители ввели в число коэнов – Элиягу удалит семью эту от служения. Если же суд Торы рассмотрел случай какой-то и признал семью достойной на основании названной презумпции – тогда, даже если на самом деле в родословии был дефект – не удалит их Элиягу. Ведь решение суда Торы, принятое как следует – действительно навеки. А раби Иеуда добавляет, что даже тех, кого незаконно приблизили и включили в число коэнов, не удалит Элиягу. Тогда всякий, кто унаследовал наименование коэна от предков своих, будет служить вместе с братьями-коэнами, если только не известно конкретного дефекта. И так пишет Рамбам в комментарии на названную выше мишну:

«Мнение мудрецов означает, что нет грабежа в родословиях. Всякий, носящий имя, носит его в соответствии с истиной и Торой, которая есть прародитель всем.»

Слова эти можно понять только в соответствии со сказанным нами выше. Что, если суд Торы рассмотрел вопрос, и в соответствии с презумпциями и с принятем решения на основе большинства признал человека таким-то и таким-то – таково его имя отныне. Даже если решение это не соответствует фактической истине, теперь оно – истина. Ведь та самая Тора, которая запретила служить коэном с дефектами в родословии, она же и вернула этого коэна на место, в соответствии с принципом презумпции. Так что знай, что каждого, кто включен был в число коэнов даже и незаконно, не изгонит Элиягу, и уж тем более того, о ком неизвестно никакого дефекта.

Читатель может привести мне два возражения. Во-первых, из того, сообщения Талмуда[21] о споре между мудрецами – достаточно ли того, что нам известно о некотором человеке, что он ел труму, чтобы считать его потомков коэном с родословной. Во-вторых, из стиха в книге Эзры (2:62) «Эти (священники) искали запись свою о происхождении, но она не была найдена, и были отлучены они от священства». На это у меня есть два ответа.

Первый: во времена второго Храма у большинства коэнов были родословные грамоты. В такой ситуации нельзя полагаться на большинство – если другие коэны смогли сохранить свои грамоты, так и обсуждаемый коэн должен был сохранить свою грамоту. Поскольку это его персональный дефект, на него падает обязанность доказать свою принадлежность к коэнам.

Второе: в то время была конкретная проблема, как объясняет Раши в комментарии на Ктубот 24, что коэны вступали в браки с нееврейками, как это описано в книге Эзры, и родившиеся у них дети – халалим[22] (т.е. коэны, утратившие наследственное право служения). А потому родившиеся в изгнании коэны, прежде чем получить право служить во втором Храме, должны были доказать свое родословие. Из этих аргументов Раши следует, что только потому, что были свидетельства о браках с неевреейками, т.е. кокретных дефектах, была необходимость приводить доказательства. А если бы таких конкретных подозрений не было бы, то можно было бы полагаться на презумпцию и на большинство.

Аналогично объясняется и то место в Талмуде: там коэнам без письменной родословной дозволили есть только приношения, освященные по постановлению мудрецов, а не по закону Торы – именно потому, что были те подозрения, о которых говорит Раши. А к нашим дням, за время существования второго Храма все эти подозрения уже были разобраны великим Сангедрином, заседавшем в палате из тесаного камня, как это подробно описано в Талмуде. Те, кто тогда не доказал своего происхождения, были исключены, следовательно, всех оставшихся мы считаем достойными, если не доказано обратное.

Мне могут также привести в возражения слова Рамбама[23] «В наше время все коэны – коэны только по традиции. Поэтому они могут есть только приношения по постановлению мудрецов, а не труму, установленную законом Торы, которую может есть только коэн с родословной. Что значит коэн с родословной? Это тот, кто может сказать – я сын такого-то коэна, сына такого-то коэна, и так до того, кого не надо проверять, а именно – коэна, служившего в Храме». А ведь если для трумы мы требуем родословной, тем более для служения?

Много ответов можно дать на это.

Во-первых, способ проверки, указанный Рамбамом, взят из гемары Кидушин, лист 76. Там говорится о том, что не проверяют родословную дальше, если дошли в цепочке предков до коэна, служившего у жертвенника. При этом основное мнение в мишне там – что проверять нужно четырех матерей, которых восемь[24]. И когда ставится там вопрос – почему проверяют женщин, а не мужчин, то из ответа ясно следует, что если бы проверяли мужчин, то и у них проверяли бы четверых матерей, а не все поколения вплоть до жертвенника. То есть каждого коэна, у которго проверено четыре матери (четыре поколения) – нам следует считать достойным служения. И так сказано в Тосафот на то место. А рабейну Там в книге «Сефер а-Яшар» пишет, что проверка нужна для того, чтобы допустить самого человека или потомков его к служению в Храме, но не для того, чтобы дать ему есть труму. Как сказано в Талмуде[25] — если человек говорят «я коэн и мой товарищ тоже коэн», то достаточно этого, что дать ему есть труму, но не достаточно для решений о заключении брака.

Раз так, то логично сделать вывод, что и для служения в Храме достаточно этой проверки четырех поколений, и Талмуд упоминает служение у жертвеника для облегчения, а не для устрожения. А именно, если, например, дед испытуемого служил у жертвенника, то этого достаточно, и не нужно проверять четырех поколений. Тогда возникает вопрос: почему же Рамбам принял настолько более строгое решение? Следует понять так, что мнение Рамбама подобно мнению рабейну Там, и прочесть слова Рамбама так: «какой коэн считается родовитым без проверки четырех поколений – тот, у кого известен предок, служивший у жертвенника; а если нет – то делается расследование четырех поколений, и достаточно». А такое расследование, без сомнения, можно провести и в наши дни. Если же ты возразишь, что слова Рамбама короче и нет там этого рассуждения – то я обращу твое внимание на выражение » до того, кого не надо проверять…». То есть, если нет этого – родословия, восходящего к служившему у жертвенника – то нужно провести расследование. А какое расследование – такое, о каком сам же Рамбам пишет в другом месте[26].

Второй ответ на это противоречие со словами Рамбама таков:

Нет сомнения, что по закону Торы надо полагаться на большинство, на презумпцию, как мы показали выше на основе слов Раши. И говорит Талмуд[27] «все земли (т.е. жители всех земель) – достойны по умолчанию», только лишь мудрецы установили уровни дополнительные требования к родословиям. И ясно, что установления мудрецов действительны лишь там, где возможно достичь этих повышенных требований. А если нет такой возможности – невозможно же предстваить, чтобы отменилось служение, установленное Торой, только ради повышенных требований к родословию, уставленных мудрецами! И хотя мудрецы могут в определенных случаях отменять действие повелевающей заповеди своими запретами, но это именно в случаях – как, например, с трублением шофара, которое отменили мудрецы в тех случаях, когда Рош аШана выпадает на субботу. Но ведь чаще он не выпадает на субботу! А такого, чтобы сделать заповедь вовсе неисполнимой – такого нет. И так же пишет Маген Авраам (169:4). Так что если станет практически возможно совершить служение, не может быть, чтобы его отменили повышенные требования, установленные мудрецами. А обязанность и заповедь совершать жертвоприношения не оставила наш народ и в каждый момент, когда появляется такая возможность, заповедь эта обязывает весь народ, как и в древние времена.

Третий ответ – из того, что написал Рамбам в комментарии на мишну в трактате Кидушин: «… и все это необходимо в случае семьи, относительно которой говорят, что среди родословия ее есть недолжные. В противном же случае нет необходимости в проверках, ибо основной принцип наш – все семьи по умолчанию достойны». И в другом месте, в главе четвертой того же трактата: «И это то расследование, о котором учили мы, что не проверяют от жертвенника и выше». Получается, что расследование необходимо, только когда есть конкретное подозрение, в обратном же случае не надо проверять ни четыре поколения, ни служивших у жертвенника – ничего не надо проверять. И это очевидно!

А вот еще одно кажущееся противоречие в рассуждениях Рамбама. Из спора в Талмуде относительно того, является ли основанием для решения о родословии свидетельство о том, что некто ел труму – следует, что вопрос о родословии более строг, чем вопрос о труме. Почему же тогда Рамбам в другой главе, посвященной заключению брака, требует расследования только относительно семьи, о которой есть подозрение, а здесь, в вопросе трумы, в любом случае требует полного доказательства о родословии? Возможны два ответа на этот вопрос. Либо в обоих случаях подразумевается, что только в случае подозрения нужны проверки; либо — и скорее – проблема в другом. Ведь пишет там Рамбам, что для того, чтобы есть труму и халу, заповеданную Торой, должен быть коэн с родословной без изъяна. А ведь сам же он пишет в другом месте[28], что в наше время нет трумы и халы, заповеданной Торой [а только лишь по установлению мудрецов]. Тем самым получается, что Рамбам пишет о временах, когда еще был Храм, а тогда были еще конкретные изъяны в родословных – коэны, женившиеся на нееврейках в Вавилоне, как мы приводили слова Раши выше. А сейчас, когда все эти вопросы уже разобраны в прошлом, уже нет необходимости ни в проверке, ни в родословии «до жертвенника», а довольно лишь традиции.

Дополнительное доказательство эти нашим рассуждением можно найти в словах Рамбама[29]:

«Вот, посылаю я вам Элиягу» –придет он, не чтобы очищать нечистое или объявлять чистое нечистым, и не чтобы объявлять кого-то недостойным, а только лишь чтобы принести мир».

И еще[30] пишет Рамбам так:

«Во времена царя Машиаха… все родословия будут устанавливаться по слову его, в соответствии с духом святым, который почиет на нем, как сказано «И будет сидеть, как плавильщик и как очищающий серебро[31]«, очистит он сперва сынов Леви…, а сынам Израиля установит он родословия по коленам, сообщив каждому, к какому колену тот относится. Но не будет он говорить тому, кто считается достойным – «мамзер он, или из рабов он». Ведь установлен закон, что семья, которая перемешалась с народом – так и останется перемешанной».

И так же сказано в Талмуде[32]: «Сказал р.Йоси – доброе дело сделал Всевышний народу Израиля, установив, что семья, которая смешалась с народом – так и останется смешанной».

Наконец, можно возразить, может быть, только в будущем, когда придет истинный Машиах, будет так? Но нет – привел я уже доказательства из мишны, что до прихода Элиягу действует та галаха, данная Моше на горе Синай. И написал Рамбам, что никакой новой галахи не будет во времена Машиаха. Так что не может быть различия в галахе между нынешним временем и временами Машиаха. Итак, ясно и очевидно, что нет различия между временами и эпохами в этом: коэн достоен служения, если не доказано обратное.

[1] Пиркей Авот 1:2.

[2] Ошеа 14:3.

[3] В первой части книги «Дришат Цион».

[4] Из молитвы Мусаф на новомесячье.

[5] Известный больше как Хатам Софер.

[6] Жертвы, которые можно есть только в пределах Храмового двора.

[7] Жертвы, которые можно есть на всей территории Иерусалма, в пределах городской стены.

[8] Мишна Эдуйот, гл. 8, и в гемаре – Швуот 16, Мегила 10 и Звахим 107.

[9] Законы Храма, глава 6.

[10] Раавад — Авраам бен-Давид из Поскьера (1125-1198), выдающийся провансальский мудрец, талмудист и каббалист, знаменит своими критическими замечаниями на сочинения Рамбама. Его мнение, что святость Храма не сохраняется после разрушения его – одно из его важнейших разногласий с Рамбамом, имеющее далеко идущие последствия.

[11] Мегила 10.

[12] Дом Хонио – копия Иерусалимского Храма, построенная в Египте еврейскими эмигрантами под руководством священника Хонио еще во время существования Второго Храма, и, видимо, просуществовавшая несколько сот лет.

[13] Звахим 107.

[14] Тегилим 137:7.

[15] Эйха 1:5

[16] Тегилим 84:4.

[17] Законы Храма, глава 6, галаха 3.

[18] Неизвестно, кто был этот Бенцион, кроме того, что это был некий влиятельный и агрессивный человек.

[19] Малахи 3:24.

[20] Отцом Шимшона (Самсона). Шофтим, глава 13.

[21] Ктубот 24В.

[22] Автор исходит из предположения, что нееврейки эти делали гиюр. Ведь в противном случае дети эти просто неевреи, а не халалим.

[23] Законы о запрете входить в Храм, глава вторая.

[24] Выражение это означает мать, бабушку по отцу и двух прабабушек (матерей двух дедов), а также матерей этих четырех женщин. Т.е. всего восемь – мать, две бабушки, три прабабушки и две пра-прабабушки. Речь идет по сути не столько о проверке женщин, сколько о проверки законности заключенных браков – родителей невесты, поколения дедов невесты, трех из четырех третьего поколения и двух из четвертого поколения от невесты.

[25] Ктубот 24А.

[26] Глава 19, галаха 18.

[27] Кидушин 72В.

[28] Там же, галаха 3.

[29] В конце законов царей, глава 12, галаха 2.

[30] Там же, галаха 3.

[31] Малахи 3:3. Далее стих гласит «…и очистит сыновей Леви, и очистит их, как золото и как серебро, и будут они для Господа приносящими дар в праведности».

[32] Кидушин 71.