Хель, или Что такое «сын стены».

Хотя Коран был написан более чем через пятьсот лет после разрушения Храма, и почти в тысяче миль от Иерусалима, в другой языковой, культурной и религиозной среде, духовное значение Храма присутствует в этой книге в разных формах. Одна из величайших религиозных книг человечества, Коран может быть исследован с разных позиций. Я буду смотреть на Коран скорее как на кульминацию до-исламских традиций и верований, чем как на начало новой исламской традиции. В этой статье я буду полагаться в основном на сам текст Корана, а не многочисленные упоминания Храма в тафсире (комментарии на Коран), хадисе ( рассказах о жизни пророка Мухаммеда) и исралият (традиций еврейского происхождения в мусульманской литературе).

Коран построен не хронологически, а более или менее по длине глав (сур) – от длинных к коротким, но я буду следовать хоронологическому порядку изложения описываемых событий. Я пользуюсь переводом A. J. Arberry, TheKoran Interpreted, в отдельных местах внося изменения в терминологию, сообразно содержанию статьи, специально указывая эти изменения [а наш перевод аналогично использует классический перевод И.Ю. Крачковского, 1963 г.- МВ].

Святость Храмовой Горы для мусульман основывается на библейских рассказах о Храме в их передаче Кораном, а также на отношении к ней Мухаммеда и ранних мусульман. Библейские истории влючают:

1. Строительство Храма (Q 34:12b-13a) [2],

2. Историю Царицы Савской и хрустального дворца Соломона (Q 27:44),

3. Мария и Храм (Q 3:35-37),

4. Захария в Храме (Q 3:38-41),

5. Рассказ о разрушении Храма (Q 17:4-8).

Кроме того, есть несколько специфически мусульманских отрывков, относящихся к Иерусалимскому Храму:

1. История вознесения Мухаммеда (Q 17:1)

2. Вопрос о Кибле, т.е. направлении молитвы (Q 2:142-150),

3. Вопрос об отношении между Каабой (святилищем в Мекке) и Храмом.

Храм Соломона

Видимо, наиболее прямо относящиеся к Иерусалимскому Храму отрывки связаны с рассказами о пророке-царе Соломоне. В Коране Соломон упоминается среди великих пророков древности, выделяясь мудростью, знаниями и величием своего царства. Его знания настолько обширны, что он понимает даже язык птиц, зверей и муравьев. Более того, Коран говорит, что Бог дал Соломону власть над ветрами, джиннами и демонами.

В этой связи говорится, что демоны и джинны выполняли неназванные «задания» Соломона (Q 21:82), скорее всего – в связи со строительством Храма. Прямо это сказано в Q 34:12b-13a:

«А Сулейману – ветер… утренний путь его – месяц, и вечерний путь его – месяц. Источили Мы для него ключ меди (айн аль-китур). А из джиннов – такие, что работают пред ним по повелению его Господа… Делают они ему, что он пожелает, из мест служения[3] (махариб), изображений (таматиль), чаш (джифан), как цистерны, и котлов прочных (кудур)».

Каждое из понятий, упомянутых в этих стихах, может быть соотнесено с традиционными описаниями строительства Храма Соломона.

• Рассказ Корана об использовании джиннов и демонов при строительстве Храма, не библейский. Скорее он связан с легендами, передаваемыми в еврейском[4] тексте 1-го века н.э. «Свидетельство Соломона», в котором описывается, что Бог дал Соломону власть связывать демонов и принуждать их к строительству Храма.
• Выражение «источник меди» (айн аль-китур) может относиться к «морю» из бронзы, находившемуся во дворе Храма (1 Мелахим 7:23-26,2 Диврей аЯмим 4:2-5). Или же, в более широком смысле, относиться к огромной массе бронзовых изделий, изоготовленных Хирамом из Тира для Храма Соломона (1 Мелахим 7:13-47), которую можно поэтически описать, как бронзу, текущую, подобно воде из источника.
• Упоминание «изображений» или «статуй» в контексте «мест служения» довольно странно для Корана, с его отвращением к идолам. Однако, в Храме Соломона было немало религиозных изображений, включая Ковчег Завета, херувим (1 Мелахим 6:24-27; 2 Диврей аЯмим 3:11-12), резных изображений на стенах (1 Мелахим 6:29) и дверях (1 Мелахим 6:32-35), а также изображения на медных подставах для воды (1 Мелахим 7:36). Тем самым, упоминание в Коране изображений (таматиль) в Храме Соломона вполне согласуется с известным нам образом Храма.
• Далее Коран описывает, как Соломон построил бронзовые чаши (джифан), подобные цистернам, и котлы прочные(кудур). Подобные предметы можно найти в описании Храма Соломона – массивный бассейн для воды, называемый «море»(1 Мелахим 7:23-26; 2 Диврей аЯмим 4:2-5), большой бронзовый жертвенник(2 Диврей аЯмим 4:1), разнообразные бронзовые емкости для воды (1 Мелахим 7:27-38; 2 Диврей аЯмим 4:6) и сосуды (1 Мелахим 8:40-47).
• И наконец, возможно, самое главное: в этих стихах говорится о Соломоне, как о создателе «мест служения». Арабское слово здесь, во множественном числе – махариб. Более известна форма единственного числа – михраб. Возможно, что множественное число указывает на несколько помещений в Храме, построенном Соломоном. Пока что я хочу только указать на слово михраб в этом контексте. Как я постараюсь доказать в дальнейшем, слово михраб, видимо, представляет собой технический термин, которым пользуется Коран при упоминании Иерусалимского Храма.

Собрав все элементы этого отрыка воедино – Соломон как строитель места служения, массивное использование бронзы, джинны в качестве работников, изображения, емкости для воды – мы с очевидностью приходим к выводу, что речь идет о строительстве Храма Соломона, причем это строительство видится как совершенное по велению Бога и с Его помощью.

Царица Савская и Хрустальный дворец.

В Коране джинны упоминаются также при описании строительства волшебного хрустального дворца Соломона, который может быть косвенным намеком на Храм. Так же как и в библейском рассказе (1 Мелахим 10:1-13), Царица Савская – в поздней мусульманской традиции называемая Билкис – посетила Соломона в Иерусалиме. Однако в стихе Q 27:44 ее приводят в хрустальный дворец Соломона, и она ошибочно принимает прозрачный хрустальный пол за воду.

«Ей сказали: «Войди во дворец (шарh)!» Когда же она увидела его, приняла за водяную пучину и открыла свои голени. Он сказал: «Ведь это дворец (шарh) гладкий из хрусталя». Она сказала: «Господи, я обидела сама себя и предалась вместе с Сулейманом Аллаху, Господу миров!»

Арабское слово шарh может означать дворец, павильон или же большое, высокое здание. У него нет специально религиозной коннотации, но смысловой ряд может включать также и храм. На поверхностный взгляд, история выглядит довольно бессмысленной. Хрустальный пол шарh\дворца Соломона настолько великолепен, что царица Савская принимает его за воду и поднимает юбки, чтобы пройти, не замочив платья. Обнаружив, что это не вода, а хрусталь, она так потрясена, что немедленно становится приверженицей Бога Соломона, величию которого (хотя это и не сказано прямо) приписывается прекрасный пол.

Ничто в библейском рассказе о Храме не может служить источником этой истории. Однако, библейские истории, пересказанные Кораном, отражают почти тысячу лет после-библейских легенд и традиций, составляющих важную часть культурного контекста для создания Корана. И этот рассказ может быть косвенно связан с еврейскими традициями, в которых пол Небесного Храма сделан из чего-то, напоминающего хрусталь[5]. Тогда шарh Соломона уже не просто дворец или павильон, а сам Храм, в котором чудесным образом сделан пол, напоминающий пол в Небесном Храме. Если эта интерпретация верна, внезапное обращение царицы Савской становится более логичной развязкой.

В более широком доисламском контексте можно найти интересную параллель хрустального или водяного пола в Небесном Храме – а именно, в еврейской мистической литературе. Кристофер Муррей-Джонс в своей книге «ATransparent Illusion» анализирует мистическое еврейское предание о «Четверых, вошедших в Пардес[6]«. Им было велено не говорить «вода», когда они увидят чудесные мраморный или хрустальный пол Небесного Храма. Хотя рассказ в Коране связан более непосредственно с еврейскими народыми легендами, такими, как в Таргум Шени на книгу Эстер (7й век), опосредованно источником этой истории могут быть эти образы и рассказы о Небесном Храме. Тем самым становится возможным, что в рассказе Корана о шарh, который посетила царица Савская, идет речь о Храме Соломона скорее, чем просто о великолепном дворце.

Мария в Храме.

Мария, или Мариям – наиболее значимый женский персонаж Корана, про нее говорится, что она «избрана из всех женщин» (Q 3:42). Глава 19 – сура Марьям –названа по ее имени. Чаще всего она упоминается, как мать Иисуса, которого Коран обычно называет Иса бин Марьям, т.е. Иисус, сын Марии. В Коране обсуждается рождение Марии, ее детство, благовещение, и рождение Иисуса, а также некоторые другие моменты ее жизни. В этих рассказах Храм появляется в Q 3:35-37, где описывается рождение Марии и ее посвящение в молодости служить в Храме, где ее чудесно питает Бог.

«Вот сказала жена Имрана [т.е., мать Марии]…, когда она родила ее: Господи! Вот, я родила ее – женского пола… И я назвала ее Марйам, и вот – я отдаю Тебе ее и ее потомство под защиту от сатаны, побиваемого камнями.

И Господь ее принял ее хорошим приемом, и возрастил ее хорошим ростом, и поручил ее Закарии [ее дяде]. Всякий раз, как Закария входил к ней в Святилище (михраб), он находил у нее пропитание. Он сказал: О Марйам! Откуда тебе это? Она сказала: Это от Аллаха. Поистине, Аллах питает, кого пожелает, без счета!».

Эти стихи связаны, без сомнения, с Протоевангелием Яакова, христианским текстом второго века н.э., в котором описывается посвящение Марии родителями на служение в Храм (naos), ангелы питают ее, и в конце концов ей поручается ткать занавесь для Храма – вероятно, ту, которая разрывается в момент смерти Иисуса. Что важно для данного исследования, это то, что в Коране Мария живет под опекой Захарии в михрабе, в который Захария входит, чтобы повидать ее. Очевидно, что речь не идет об обычном понимании слова михраб – ниша в мечети, указывающая направление молитвы. Михраб здесь аналогичен Храму (naos) в описании Протоевангелия. Я еще вернусь к этой мысли в дальнейшем.

Захария в Храме

Видение, в котором ангел возвещает Захарии рождение Иоанна Крестителя, рассказано в Лк. 1:5-23 и персказано в Q 3:38-41, сразу после отрывка о Марии, который мы только что обсуждали.

«Там воззвал Закария к своему Господу и сказал: Господи! Дай мне от Тебя потомство благое. Ведь Ты – слышащий воззвание.

И возгласили ему ангелы, когда он стоя молился в Святилище (михрабе). Аллах радует тебя вестью о Йахйе [Иоанне], подтверждающем истинность слова от Аллаха, господине, воздерженном и пророке из праведников!

Он сказал: Господи! Как будет у меня мальчик, когда до меня дошла уже старость, а жена моя – бесплодна? Он сказал: Так! Аллах творит, что пожелает.

Он сказал: Господи! Сделай мне знамение. Он сказал: Знамение твое, что ты не будешь говорить с людьми три дня, иначе как знаками. И поминай твоего Господа много и восхваляй по вечерам и утрам».

Коран 19:2-15, более подробно пересказывая ту же историю, добавляет следующий отрывок (аят 19:11):

«И вышел он к своему народу из Святилища (михраба) и внушил им: Возносите хвалу утром и вечером».

Невзирая на различия в деталях, текст с очевидностью связан с рассказом о Захарии в Лк. 1:5-23. У Луки Захария входит в Храм (naos) (1:9) и выходит (1:21-22) из него в ходе выполнения своих священнических обязанностей. Аналогично, в Коране Захария входит в михраб (Q 3:39) и покидает (Q 19:11) его. Аналогично рассказу Протоевангелия о Марии, обсуждавшемуся выше, греческое понятие naos – Храм – последовательно передается словом михраб. Я не утверждаю сейчас ничего относительно текстологических связей, а лишь показываю, что понятие михраб в Коране концептуально аналогично Храму в греческих оригиналах этих историй.

Разрушение Иерусалимского Храма.

В Коране есть также весьма детальное описание разрушение Иерусалимского Храма вавилонянами и римлянами – в Q 17:4-8. Стихи четвертый и пятый описывают отступничество Израиля от Бога и разрушение первого Храма вавилонянами (которые, впрочем, прямо не названы):

«И постановили Мы для сынов Исраила в писании: Совершите вы беззаконие на земле дважды и вознесетесь великим превознесением.И когда пришло обещание о первом из них, Мы воздвигли на вас рабов Наших, обладающих сильной мощью, и они проникли между их жилищ, и было обещание исполненным».

За этим следует раскаяние Израиля и возвращение их, благодаря вмешательству Бога, в Q 17:6:

«Потом Мы вернули вам поворот (успеха) против них и помогли вам богатством и сынами и сделали вас более обильными в пособниках».

Затем следует второе отступничество, также предсказанное, которое заканчивается разрушением второго Храма римлянами (Q 17:7-8):

«Если вы творите добро, то вы творите для самих себя, а если творите зло, то для себя же. А когда пришло обещание о последнем, мы послали против вас Наших слуг, чтобы они причинили зло вашим ликам и чтобы вошли они в Храм (масджид), как вошли первый раз, и уничтожили бы все, над чем возвысились. Может быть, Господь ваш помилует вас, а если вы вернетесь, то и Мы вернемся и для неверных сделаем геенну тюрьмой».

Коран, тем самым, призывает евреев вернуться к Богу, приняв Мухаммеда, причем подразумевается, что в результате они вернутся к прежней славе. Возможно также, что здесь звучит скрытая угроза, что они могут быть наказаны и в третий раз, если не примут послание Корана.

Коран десь говорит прямо о том, что Иерусалимский Храм был разрушен дважды. Описывая второе- римское – завоевание, Коран говорит о том, что римские «слуги Бога» вошли в Храм (масджид), так же как вавилоняне до них, чтобы «уничтожить все, над чем они возвысились.» (Q 17:7) Однако Коран – как это типично для него – весьма неконкретно указывает на исторический контекст разрушений. Позднейшие мусульманские комментаторы, как правило, относят первое разрушение на счет Невухаднецера (Бухтнасара), а второе – на счет римлян, в эпоху после времен Иоанна Крестителя и Иисуса.

С точки зрения нашего исследования, Коран описывает разрушение Иерусалимского Храма, как предреченное Богом, и выполнение этого пророчества – наказанием за отступничество Израиля. Это, безусловно, аналогично христианскому пониманию разрушения Храма – в пророчествах Иисуса (Мф 24:1-2, Мк 13:1-2, Лк 21:5-6) и у богословов последующих веков. В Коране это становится частью более широкой темы – наказания народов за гордыню, грех и восстание против Бога, например в рассказах о самудянах и адитах из Аравии, как предупреждение арабам времен Мухаммеда.

В завершение, следует замметить, что в Q 17:7 Иерусалимский Храм назван словом масджид. Это, с одной стороны, стандартный мусульманский термин для мечети. Однако слово масджид в Коране имеет более широкое значение – «место для простирания ниц (саджда),» по аналогии с мусалла – местом для молитвы (салат). В Коране словом масджид может быть названо любое место богослужения, исламское или доисламское. Тем самым, с точки зрения Корана, Иерусалимский Храм был масджидом – местом для простирания ниц, молитвы и богослужения.

Концепция Михраба в Коране.

Представленный выше обзор исторических аллюзий к библейскому Иерусалиму позволяет нам обсудить концепцию Иерусалимского Храма как михраба. В традиционном исламском словоупотреблении михраб – это ниша, указывающая на киблу, т.е. направление молитвы, в сторону Каабы в Мекке. Однако, михраб как архитектурный элемент мечети не известен до начала 8 века. Коран никогда не испольхует слово михраб в смысле «ниша в мечети», что неудивительно, поскольку мечетей как таковых во время Мухаммеда не было, за возможным исключением Мечети пророка в Медине. (Кааба называется в Коране масджидом, но в ней не может быть михраба, который бы указывал направление на нее самое).

Михраб упоминается в Коране всего пять раз, почти во всех случаях в пересказах библейских историй, связанных с Иерусалимом. Четыре из этих отрывков уже обсуждались – истории Соломона (Q 34:13), Марии (Q 3:37) и два рассказа о Захарии (Q 3:39, Q 19:11). В каждом из этих рассказов михрабом очевидно называется Иерусалимский Храм, т.е. здание, в которое можно зайти и из которого выйти, а не архитектурный элемент мечети.

Единственное возможное исключение из этого правила – это пятое упоминание этого слова, рассказ о михрабе Давида (Q 38:21). Весь этот отрывок (Q 38:15-25) – это пересказ библейского сюжета об осуждении Давида пророком Натаном, через посредство притчи об овце (2 Шмуэль 12:1-15). Упоминание михраба здесь не имеет прямого отношения к сюжету, который просто описывает, как два человека поднимаются к Давиду в михраб, чтобы он рассудил их (Q 38:21).

Кульминация рассказа в стихе Q 38:24b:

«И пoдyмaл Дayд, чтo Mы тoлькo иcпытывaли eгo, и просил прощeния y Госпoдa cвоегo, и пaл c пoклoнoм, и вернyлcя.»

В конце истории мы видим, что падает, простирается и возносит молитву Давид – в михрабе, который может означать мечеть или библейский Храм[7].

Ранние мусульмане, безусловно, понимали этот отрывок, как относящийся к Храмовой горе. Широко известен рассказ от том, как халиф Омар пришел под стены Иерусалима в 638 г. – всего через шесть лет после смерти Мухаммеда – чтобы принять капитуляцию города.Войдя в Иерусалим, Омар просит патриарха Софрония дать ему возможность помолиться в михрабе Давида, в котором Давид совершил покаяние – явно имея в виду это место в Коране (Q 38:24b). Софроний не понимает его, они посещают несколько святых мест в Иерусалиме и в конце концов приходят на Храмовую гору, где Омар молится и затем повелевает построить мечеть.[8] Если эта история об Омаре подлинна – а у нас нет никаких оснований в этом сомневаться – то она показывает, что ранние мусульмане понимали этот стих в Коране, как относящийся к Иерусалимскому Храму.

Иерусалимский Храм и Кибла.

Святость Иерусалимского Храма для ранних мусульман подчеркивалась, в частности, тем, что направление молитвы – кибла – было вначале в направлении Иерусалима. Евреи стали молиться, обратившись в сторону Иерусалимского Храма, задолго до Мухаммеда, и по ранним свидетельствам, Мухаммед и небольшая группа его последователей вначале также молились, обратившись в сторону Иерусалимского Храма. С другой стороны, есть свидетельства, что находясь в Мекке, Мухаммед молился с южной стороны от Каабы, так, чтобы обратиться одновременно в сторону Каабы и в сторону Иерусалима. Однако через 17 месяцев после хиджры (бегства) в Медину, началась дискуссия о направлении молитвы, и в конце концов Мухаммеду было открыто, что отныне кибла должна быть в сторону Каабы, древнее направление молитвы, установленное еще Авраамом[9].

Коран, как характерно для него, весьма неконкретен в описании изменения киблы, как описано в Q 2:142-150:

«…Вот скажут глупцы из людей: «Что отвратило иx oт киблы, кoторой oни держaлиcь?» Cкaжи: «Aллаху пpинaдлeжит и востoк и зaпaд, Oн вeдeт, кoгo xoчeт, к пpямoмy пyти!»… Мы видим пoворачивaниe твоегo лицa пo нeбy, и Mы oбpaтим тeбя к киблe, кoторой ты бyдeшь дoвoлeн. Пoверни жe cвое лицo в cторонy запретной мечети (Аль масджид аль-Харам). И гдe бы вы ни были, oбpaщaйтe cвoи лицa в ее cторонy.» (Q 2:142, 144)

В арабском оригинале «запретная мечеть» — Аль масджид аль-Харам, термин, везде в Коране обозначающий Каабу. Тем самым, эти стихи однозначно устанавливают преимущественное направление для молитвы мусульманина – в направлении Мекки и Каабы. Однако, как я покажу в продолжении статьи, это было утверждение преимущественной святости Каабы, а не отрицание Иерусалима и его Храма.

Вознесение Мухаммеда.

Хотя, как мы уже показали, ранние мусульмане относились к святосити Храму Соломона с почтением из-за его тесной связи с библейскими пророками, отношение это дополнилось связью с «Ночным путешествием» Мухаммеда (Ал-Исра уа аль-Мирадж), вознесением на небо, захватившем религиозное воображение мусульман на долгие века и ставшем центральным мотивом в мусульманской мистике.

Несколько мест в Коране традиционно понимались мусульманскими богословами как описание этого события, но только стих Q 17:1, возможно, упоминает Храм. Стих этот, опять-таки неясен и неконкретен.

«Xвaлa Тoмy, ктo перенес (асра) нoчью Cвоего paбa [Мухаммеда] из мeчeти нeпpикоснoвeннoй (Аль масджид аль-Харам) в мeчeть oтдaлeннeйшyю (Аль масджид аль-Акса), вoкруг кoторой Mы блaгослoвили, чтoбы пoкaзaть eмy из Haшиx знaмeний.»

Неприкосновенная мечеть(Аль масджид аль-Харам) в этом отрывке, без сомнения, Кааба. В другом месте Корана (Q 5:97) это прямо сказано. Однако, вопрос об идентификации Отдaлeннeйшей Мечети (Аль масджид аль-Акса) остается открытым. Современные ученые предлагают два основных толкования: одно, что «Отдаленнейшая Мечеть» – это Небесный Храм, другое – что речь идет об Иерусалимском Храме. Мне представляется, что весь контекст 17й суры указывает на Иерусалимский Храм. Сура начинается с того, что Бог берет Мухаммеда в благословенную «Отдаленнейшую Мечеть», где Он обещает дать тому «знаки» (аят – это слово может означать любое чудесное проявление Божественной силы, и этим же словом обозначаются стихи Корана). После этого сура переходит к рассказу о том, как отступничество Сынов Израиля привело к разрушению их масджида – т.е., Иерусалимского Храма, о чем мы говорили выше. Напрашивается понимание, что один из «знаков» (аят), которые оказали Мухаммеду – это было разрушение Иерусалимского Храма – масджида, т.е, самой Отдаленнейшей Мечети. Такое понимание этого этого стиха подкрепляется тем, что большинство мусульманских комментаторов понимали этот отрывок как путешествие Мухаммеда из мечети Каабы в Мекке – на место Иерусалимского Храма. И мусульманское название мечети на южной оконечности Храмовой горы – Аль-Акса – также указывает на это понимание. Со священного места Иерусалимского Храма, Мухаммед вознесся в небесную мечеть, где обещанные «знаки» были ему открыты. Тем самым, в видении было два компонента: чудесное ночное путешествие из Мекки в Иерусалим («Исра«) и вознесение из Храма Соломона – в небесный Храм, к Престолу Всевышнего («Мирадж«). Тем самым место Храма Соломона – а в дальнейшем, Золотой Купол – заняло центральное место в видении Мухаммеда, как место встречи земли и неба, аналогично многим библейским теофаниям. Тем самым, святость Соломонова Храма не только была подтверждена, но и увеличена вознесением Мухаммеда, «Печати Пророков» (Q 33:40). Позднейшая мусульманская традиция подробно развила тему вознесения Мухаммеда.

Кааба и Храм

Кааба – великое обще-арабское святилище в Мекке, почитаемое доисламскими арабами-язычниками также, как и мусульманами. Наиболее частый термин для Каабы в Куране – «дом» («байт«) – стандартный общесемитский термин для храма, так же как в ивритском выражении בית ה’ – Дом Господень. По крайней мере в 18 местах он Каабу называют так – в выражениях типа «первый дом» (ауал байт) (Q 3:96-97), «древний дом» (аль-байт аль-атия) (Q 22:29, 33), «священный дом» (аль байт аль-харам) (Q 5:97, 14:37),, «Мой (т.е. Бога) дом» (Q 2:125, Q 22:26), «посещаемый дом» (Q 52:4), и «дом Бога» (Q 5:97).

По логике Корана, Кааба превосходит Иерусалимский Храм как духовно, так и хронологически, как более древний. Его называют «древним» (Q 22:29, 33), или «первым» домом (Q 3:96-97) Бога, он основан Адамом и восстановлен Авраамом (Q 2:125) – за много столетий до строительства Соломонова Храма. Хотя святость обоих святилищ – Каабы и Иерусалимского Храма – подтверждается Кораном, реальность седьмого века, времени написания Корана, была такова, что Храм Соломона более не существовал. Он был разрушен в силу Божственного решения, вызванного отступничеством Израиля, как мы обсуждали выше (Q 17:4-8).

Поэтому на практике ощущение вселенской святости, связанное и у евреев, и у христиан с Храмом Соломона, было в значительной степени перенесено мусульманами на Каабу, воспринимаемую ими как наивысшее земное воплощение Небесного Храма.

Заключение

Коран смотрит на Иерусалимский Храм под тремя углами зрения. Во-первых, как на святилище сынов Израиля, тесно связанное с жизнью древних пророков. Это святилище построено Соломоном по приказание Всевышнего и с Его чудесной помощью. Во-вторых, как на христианское святое место, место, где Бог чудесно питал Марию, и ангелы разговаривали с Захарией. В-третьих, как на святое для мусульман место, непосредственно связанное с духовной жизнью мусульман, местом, где Мухаммед вознесся на небо в своем видении. И, несмотря на всю святость этого места, оно было разрушено из-за отступничества евреев. Для Корана Иерусалимский Храм – символ великой мощи Бога и одновременно служит предупреждением, что святость не связана с местом как таковым, а с покорностью (ислам) воле Божьей.

 

---

[1] Университет, принадлежащий Мормонской церкви. Проф. Гамблин – историк и востоковед.

[2] Буквой Q обозначены цитаты из Корана, с указанием главы (суры) и стиха (аята).

[3] В переводе Крачковского «алтарей», см. дальше в тексте статьи.

[4] Или скорее иудео-христианском.

[5] Например, Шмот 24:10, Иезек. 1:22 – обычно переводится как «сапфир».

[6] Талмуд, трактат Хагига 14В.

[7] Исторически, конечно, Храм не был еще построен при жизни Давида. Однако это вовсе не обязательно релевантно для пересказов сказаний о Храме в Коране – У.Г.

[8] История эта известна в первую очередь по «Истории пророков и царей» Ат-Табари (труд закончен в 914 г.) и с меньшей подробностью из Летописи Феофана Исповедника (конец 8 века). См. здесь.

[9] Источники утверждений в этом абзаце приведены в оригинальном тексте статьи.