Пасхальная жертва после разрушения Храма: приносил ли ее рабан Гамлиэль?
Автор: М. Антопольский
Общепризнанным в иудаизме является мысль о том, что обязательным условием совершения большей части храмового Б-гослужения (а особенно, принесения жертв) является присутствие жертвенника, но не здания Храма. Так, царь Давид построил жертвенник на Храмовой горе и там совершалось жертвоприношение, а Храм был построен спустя много лет его сыном Шломо. По возвращению из вавилонского изгнания евреи тоже построили сперва жертвенник, и лишь много лет спустя – Храм.
Когда в 70 г. н.э. римляне разрушили Храм, нигде не говорится о том, что они также разрушили жертвенник. Сгореть вместе с Храмом он не мог – в отличие от последнего, жертвенник был чисто каменным строением и в нем не было деревянных частей. Никак нельзя исключить, что жертвенник продолжал стоять на месте до восстания Бар Кохбы, и намеком на это могут служить слова Иерусалимского Талмуда[1], что Руфус (римский военачальник времен восстания Бар Кохбы) распахал место жертвенника. Но приносили ли евреи на нем жертвы – в отсутствие Храма?
Полтора века назад вывод о том, что глава еврейского народа рабан Гамлиэль продолжал приносить жертвы перед разрушенным Храмом, сделал из разных талмудических отрывков выдающийся галицийский комментатор Талмуда р. Цви-Гирш Хайес (1807–1856), он же Мохарац Хайес. Рав Хайес сочетал весьма консервативную ортодоксию с широким общим образованием. Это единственный из авторов комментаториев на Талмуд, включенных в стандартное Виленское издание, кто имел университетскую научную степень.
Рав Цви-Гирш Хайес
Тему эту р. Хайес обсуждает в множестве мест[2] своих книг. Я начал собирать эти отрывки и готовить к изданию на нашем сайте хотя бы на иврите, но пока задача оказалась для меня непосильной. Издания середины 19-го века, которые можно найти в отсканированном виде в интернете, содержат несколько мест, которые я не смог адекватно разобрать. Вместо этого, я предлагаю пока перевод отрывков из статьи рава Зольдана[3], основанных на соображениях р. Хайеса, с небольшими сокращениями и добавлениями (даны курсивом).
Прежде чем перейти к переводу, следует упомянуть посылку, лежащую в основании всего рассуждения — относительно личности рабана Гамлиэля. В Талмуде действуют три человека с таким именем. Внук Гиллеля — рабан Гамлиэль старший (ר»ג הזקן), бывший наси (главой Сангедрина) в начале первого века н.э. и умерший до разрушения Храма, его внук рабан Гамлиэль из Явне (ר»ג דיבנה), в молодости заставший еще Храм и бывший наси на переломе 1-2 вв.н.э., и рабан Гамлиэль Третий, сын р. Иеуды а-наси, ставший главой Сангедрина согласно завещанию отца (ר»ג ברבי). Он жил уже в 3 в. н.э.
Так вот, все последующие рассуждения основываются на том, что просто рабаном Гамлиэлем (ר»ג סתם), без дополнения «старший» или еще какого-то, в Талмуде всегда называется рабан Гамлиэль из Явне. Тезис этот сформулирован Тосафот (לנידה ו ע»ב, ד»ה בשפחתו), а несколько исключений из этого правила подробно разбираются у р. Хайес.
1. Рабан Гамлиэль жарит пасхальную жертву на асколе (решетке или противне).
В мишне Псахим 7:2 говорится
אין צולין את הפסח לא על השפוד ולא על האסכלא. אמר רבי צדוק: מעשה ברבן גמליאל שאמר לטבי עבדו: צא וצלה לנו את הפסח על האסכלא.
Не жарят пасхальную жертву ни на шампуре, ни на асколе. Сказал раби Цадок: был случай, когда рабан Гамлиэль сказал рабу своему Таби: пойди и пожарь пасхальную жертву на асколе.
Рабан Гамлиэль не согласен с мудрецами, запрещающими жарить мясо пасльной жертвы на асколе. Согласно Иерусалимскому Талмуду, аскола — это лист железа, на который кладут мясо. Согласно Вавилонскому Талмуду, рабан Гамлиэль позволяет жарить только на продырявленной асколе (т.е. на чем-то вроде решетки), причем мясо не должно лежать прямо на ней, чтобы оно жарилось только от жара огня, а не от жара металла. Так или иначе, раби Цадок свидетельствует, что рабан Гамлиэль жарил мясо пасхальной жертвы после разрушения Храма.
(Это место – главное, на котором держится обсуждаемая здесь идея. Следующие свидетельства лишь косвенно подтверждают ее. Добавлю от себя, что участие в этом сюжете раба по имени Таби дополнительно подтверждает, что речь идет именно о рабане Гамлиэле из Явне. Таби неоднократно упоминается в рассказах об этом мудреце и сам был, видимо, личностью незаурядной).
2. Козленок «мекулас«.
В мишне в двух местах (Беца 2:7 и Эдуют 3:11) рассказывается, что рабан Гамлиэль разрешал три вещи вопреки мнению других мудрецов, и одна из них – разрешал делать козленка мекулас[4] в пасхальный вечер. Так называется способ приготовления целого козленка, когда извлеченные и промытые внутренности жарятся вместе с мясом (поверх него). Как сказано в Торе о пасхальном агнце: «его голова с его ногами и с его внутренностями».
Раши объясняет (на Бейца 22В), что рабан Гамлиэль делал это в воспоминание о Храме. Однако возможно истолковать это и как то, что рабан Гамлиэль делал не только в воспоминание, но и и приносил пасхальную жертву, а мудрецы не соглашались с ним. Аргументом этому может служить то, что мудрецы не осудили поступок рабана Гамлиэля так, как осудили Тодоса из Рима. Тодос ввел в еврейской общине города Рима обычай готовить так козленка в пасхальную ночь, и мудрецы увидели в этом обычае опасность того, что люди могут решить, что можно приносить пасхальную жертву вне Храма. Рабан Гамлиэль же делал это в Иерусалиме, и такого опасения у мудрецов не возникло (хотя они и не соглашались с ним тоже). Добавим, что в Тосефте Бейца 2:13-16 приводятся разные особенные обычаи р. Гамлиэля, и на каждую добавляет р Элиэзер сын р. Цадока «и так делали в доме рабана Гамлиэля». На каждую – кроме обычая делать козленка мекулас (т.е. этого р. Элиэзер сам не видел в действии).
(Следует отметить, что хотя р. Хайес видел в двух этих историях свидетельство о том, что рабан Гамлэль приносил пасхальную жертву, его знаменитый современник Рашаш (р. Шмуэль Страшун из Вильно, не путать с каббалистом Рашашем) истолковывает оба этих сюжета как действие в воспоминание о жертве, а не настоящую жертву.)
3. Провозглашение високосного года ради пасхальной жертвы
В тосефте Сангедрин (2:2) и в гемаре Сагедрин (11В) рассказывается о рабане Гамлиэле, что он сидел на ступенях на Храмовой горе[5], и сказал Йоханану-писцу объявить народу, что он сделал этот год високосным. В числе причин он назвал и то, что ягняты еще слишком молоды и не годятся на пасхальную жертву. Ран[6] в комментариях на это место спрашивает, ведь дело было после разрушения Храма, и они не приносили пасхальной жертвы? И объясняет, что и после следили за некоторыми обстоятельствами – что если вдруг будет восстановлен Храм, чтобы все было готово. Однако р. Хайес не принимает этого объяснения, и считает этот рассказ еще одним доказательством того, что рабан Гамлиэль приносил пасхальную жертву.
4. Слова «Песах, маца и марор».
В мишне Псахим (10:5) сказано «Рабан Гамлиэль говорил: кто не сказал трех вещей в Песах – не исполнил заповеди, и вот эти три вещи: песах, маца и марор. Песах – в память о том, что…»
Рамбам, приводит слова рабана Гамлиэля (в Мишне Тора, законы квасного и мацы 7:5 и 8:4) в такой форме «Песах, который мы едим, в память о чем?» Однако в тексте пасхальной агады тот же Рамбам меняет слова на «Песах, который ели наши отцы во времена Храма, в память о чем?», а в отношении мацы и марора «маца, которую мы едим…, марор, который мы едим…» Понятно, что агады предназначена для произнесения во времена галута. Однако рабан Гамлиэль, хотя и произносил эти слова после разрушения Храма, возможно, именно ел пасхальную жертву.
Можно также задать вопрос относительно слов рабана Гамлиэля «тот, кто не сказал…, не выполнил заповеди» – а какой заповеди? Заповеди вкушать от этих трех вещей – или заповеди Агады (ведь рабан Гамлиль объясняет смысл вкушения трех этих вещей)? Комментаторы расходятся во мнениях. Ран и Меири (в комментариях на трактат Псахим) и Кирьят Сефер[7] на Рамбама считают, что речь иде о невыполненной обязанности сказать. Однако же Рамбан[8] и Махарша в «Хидушей агадот» понимают как невыполненную обязанность съесть. Похожий вывод можно сделать и из комментария Раши на книгу Дварим. Стих 16:3, который гласит «чтобы ты помнил день твоего исхода» Раши объясняет «помнил – через вкушение пасхальной жертвы и мацы». Таким образом, можно понять, что по мнению рабана Гамлиэля даже после разрушения Храма выполнение заповеди «помнить о выходе из Египта» связано с вкушением пасхальной жертвы.
5. Не записываются на две пасхальные жертвы.
Этот вопрос обсуждается в гемаре Псахим 88В и там рассказывается случай с царем и царицей, чьи рабы или слуги зарезали для них две пасхальные жертвы – козленка и ягненка, и царь с царицей не знали, как поступить. Рабан Гамлиэль сказал им, что их ситуация отличается от обычных людей (потому что монархи, как правило, рассеяны (דעתם קלה), а также ради мира в царстве). Так или иначе, ситуация описывает Рабана Гамлиэля во время принесения пасхальной жертвы.
(От меня: из всех приведенных источников этот наименее убедительный. Р. Зольдан сам отмечает в сноске, что непонятно, о каком бы это царе и царицей могла идти речь после разрушения Храма, и что альтернативные версии текста Талмуда говорят о р. Шимоне, отце рабана Гамлиэля, и тогда история отодвигается во времени — ко временам Храма).
***
В завершение я хочу все-таки привести отрывок из самого р. Хайес. А именно, абзац, которым он заканчивает свое сочинение קונטרס אחרון עבודת הקודש. Коснувшись нескольких установлений рабана Йоханана бен Закая, сделанных вскоре после разрушения Храма для адаптации религиозной жизни к новой ситуации (например [9], יום הנף כולו אסור) , р. Хайес заканчивает:
… הרי מוכח דמשחרב בהמ»ק בטלו קורבנות, אכן בעט שמשמל טיטוס ובנו הרשע האכזר על רומיים בודאי לא הרהיבו היהודים בנפשם עוז, להעמיד להם מזבח בירושלים ופחדו מן הממשלה. בועט הזאת מיד אחר החורבן, אז התקין ריב»ז שיהי יום הנף אסור, וכן אז הי’ מו»מ של ר’ יהושע עם הפרושים בישראל אבל אח»ז כאשר הוטב מצב היהודים בארץ הצבי תחת ממשלת הקיסר נערווא ותחת ממשלת טריאנוס, והשיגו בני עמינו משפט אזרחי ארץ, ומני אז התחילו כפעם בפעם לבנות המזבח ותקן ההיכל קצת, וצעדו למעלה עד שרצו להחזיר גם המלכות בישראל, ובן כוכבא מלך עליהם ומרדו ברומיים, ונתנצח ומאז לא שבו עוד להקריב בירושלים, כי לעולם לא ניתנה עוד הממשלה רשות ע»ז, סוף דבר כל ימים של הקרבת הקרבנות אחר החורבן לא הי’ רק ערך עשרים שנה, מן ממשלת נערווא עד חורבן ביתר, אבל קודם לזה ואח»כ הי’ דבר מלכות חוצץ מלעשות מזבח, ותיכף אחר החורבן נתבטלו הקרבנות ערך שלושים שנה, ועפ»ז יהי’ מקום לפנינו ליישב כל הסתירות וליישר כל עקלקלות, וזה מה שרציתי לבאר.
Перевод:
Итак, доказано, что после разрушения Храма прекратились жертвоприношения. Во время правления Тита и сына его, злодея жестокого[10] над римлянами не смели евреи строить жертвенник, пребывая в страхе перед властями. В это время, сразу по разрушению Храма, и установил Р. Йоханан бен Закай запрет есть от нового урожая в день вознесения омера, и тогда же был разговор р. Иошуа с аскетами[11]. Позже же улучшилось положение евреев в святой земле под правлением императора Нервы и императора Траяна[12] получили наши соплеменники гражданские права, и тогда начали понемногу, время от времени, восстанавливать жетвенник и немного даже и здание Храма, и так продвигались выше и выше, пока не возжелали восстановить и царство в Израиле. Стал царем Бар Кохва и восстал против римлян, но потерпел поражение, и с тех пор более не приносились жертвы в Иерусалиме, ибо не было больше на то дозволения от властей никогда. Итого времени, когда возможно было принесение жертв после разрушения Храма, получается около 20 лет, от воцарения Нервы и до разрушения Бейтара[13], а прежде этого и после этого власти не допускали жертвоприношений. Сразу же по разрушению Храма прекратились жертвоприношения примерно на 30 лет[14]. И так мы можем разрешить все противоречия, и это то, что хотел я разъяснить.
***
Примечания:
[2] חלק א, דרכי הוראה, סימן ב, עמ’ רסא–רסג; חלק ב, שו»ת, סימן ב, עמ’ תריח–תריט; קונטרס אחרון עבודת המקדש, פרק ג, עמ’ תתן–תתנה; אמרי בינה, סימן יז, עמ’ תתקסז–תתקסט.
[4] Слово это Рамбам понимает как «מכובד», т.е. важный, а другими возводится к арамейскому слову «קולס», означающему шлем или шапку, т.е внутренности лежат на мясе, как шапка.
[5] Рав Ш. Горен пишет, что это место, возможно, намекает на попытки восстановить Храм во времена Бар-Кохбы, но признает, что основания для этого недостаточны.
[9] Запрет есть от новго урожая злаков весь день 16 нисана. Когда Храм есть, утром этого дня приносится жертва из нового зерна (Омер), и с этого момента позволено есть от зерна нового урожая.
[10] Р. Хайес говорит о двух императорах, отце и сыне, полное имя обоих было Тит Флавий Веспасиан. Отец, которого чаще называют Веспасиан, правил 69-79 гг., а сын, которого чаще называют Титом, в 79-81 гг. Осадой Иерусалима и разрушением Храма командовал Тит, еще не бывший императором. После Тита императором был его брат Домициан (81-96), которого р. Хайес не упоминает.
[11] Бава Батра 60В. Аскеты (פרושים) решили после разрушения Храма отказаться от употребления вина и мяса в отсутствие жертвоприношений, а р. Иошуа переубедил их.