Р. Леви-Ицхак из Бердичева о Хануке

Освящение первое

Объясню, почему этот праздник был назван «Ханука»*. Ведь на первый взгляд и Пурим следовало бы назвать «Хану яд» (חנו י»ד)[1]. И я дам достойное объяснение словам мудрецов наших, назвавших этот праздник «Ханука». Необходимо также пояснить, почему мудрецы постановили читать Мегилат Эстер, чтобы объявить о чуде, произошедшем в дни Мордехая и Эстер, но не постановили читать свиток, рассказывающий о том чуде, что Всевышний сотворил с Матитьяѓу, сыном Йоханана[2], и с Йеѓудит[3] в дни правления нечестивого греческого царства[4].

Ведь известно, что год у нас[5] начинается с месяца тишрей[6], и в череде праздников первой следует Ханука, затем Пурим, затем Песах и затем Шавуот. И известно также, что все чудеса и озарения[7], которые произошли в древности, происходят и теперь, из года в год.

Например, в Хануку,во время зажигания свечей, снова происходит ханукальное чудо и повторяются все те милости, что Всевышний оказал Матитьяѓу, сыну первосвященника Йоханана. А в Пурим повторяются те чудеса и раскрываются те милости, что были явлены в дни Мордехая и Эстер. И так происходит из года в год. То же самое можно сказать и об озарении, которое произошло в праздник Шавуот, – из года в год в этот праздник раскрывается святость дарования Торы. И в Рош ѓа-Шана также каждый год раскрываются света сотворения мира, о чем пишет в своих книгах Аризаль[8].

Поэтому наши мудрецы установили благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, Который сделал чудеса нашим отцам, в те дни, в это время». В своей книге ТАЗ[9] пишет, что ему трудно принять слова «…в это время»[10], и приводит от имени автора книги Левуш другую версию: «…и в это время»[11].

Но мне, малому и неразумному, представляется, что это можно понять и в простом смысле[12]. Ведь мы должны уяснить себе, почему наши мудрецы установили празднество, чтение ѓалеля и благодарение в память о чудесах восьми дней Хануки и о чуде Пурима, но не установили празднества в день войны с Сисрой[13] или с Санхеривом[14], когда произошли великие чудеса, и Всевышний, благословен Он, хотел сделать царя Хизкияѓу[15] Машиахом[16], или же в честь всех прочих, каждодневных чудес?

Ответ на этот вопрос таков: в тех случаях, когда наши праотцы, пророки и Люди Великого собрания видели, что чудеса и милости произошли также благодаря праведным поступкам, и эти милости продолжают раскрываться из года в год, из поколения в поколение, благодаря величию поступков, совершенных нашими предками, – они установили в честь этих чудес праздники, как например, Хануку, Пурим и три праздника восхождения.[17]. Но что касается чудес, происшедших во время войн с Сисрой или с Санхеривом, и тому подобных чудес, наши праотцы увидели, что они не имеют силы сделать так, чтобы озарение этих чудес и милостей раскрывалось из поколения в поколения и из года в год, и потому они не установили в их честь праздника.

И вот что Люди Великого собрания подразумевали под словами: «…в те дни, в это время» – что те милости (Всевышнего), чудеса, и озарения[18], которые были посланы Всевышним в дни Матитьяѓу, сына первосвященника Йоханана, продолжают раскрываться вплоть до нынешнего времени, «…в это время».

И в благодарении «за чудеса»[19] также сказано: «…и народу Твоему Ты сделал великое спасение и избавление до сегодняшнего дня». Казалось бы, слова «…и избавление до сегодняшнего дня» непонятны. Но по моему скромному мнению, их можно объяснить так: в этот день происходит то самое избавление и спасение, которое было тогда, в те дни – «в дни Матитьяѓу».

В этом заключается смысл слов наших мудрецов, благословенна их память: «На следующий год сделали их (эти дни) праздником и постановили говорить в них ѓалель и благодарение» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 21). Другими словами, наши мудрецы постановили, что чудеса и милости, посланные Всевышним в эти дни, будут продолжаться непрестанно, и поэтому мы всегда, в любое время, ощущаем это озарение. В этом и заключается смысл слова «постановили», то есть мудрецы установили эти чудеса в каждом поколении, и мы еще объясним это, если будет на то воля Всевышнего.

И знай, что благодаря чудесам все люди видят воочию, что мир был сотворен и постоянно обновляется, и что есть Тот, кто является причиной всех причин, и Он непрестанно обновляет наш мир и все миры. И все, что существует в мире, обновляется, кроме Него самого, благословен Он. Об этом говорится в книге Тур[20], в комментарии на слова кидуша^* «…память об исходе из Египта», и в комментарии Рамбана[21] на некоторые главы Пятикнижия, особенно на конец главы Бо[22], и в других местах, где сказано, что благодаря чудесам всем становится очевидно, что мир постоянно[23] обновляется[24]. И известно, что все, что мы видим в нашем, низшем мире, проявляется подобным же образом в высших мирах. Так и здесь: когда обновляется низший мир, то и в высших мирах проявляется радость обновления. Слово Ханука означает «обновление», как сказано в Теѓилим (30:31): «Псалом, песнь Давида, при обновлении[25] Храма (ивр. – ханукат ѓа-Байт)». И поскольку благодаря ханукальному чуду все убедились воочию, что наш, низший мир непрестанно обновляется, а значит, обновляются и высшие миры, – этот праздник был назван Ханука, что означает «обновление».

Этот праздник называется Ханука еще и потому, что в него раскрывается благо, отпущенное нам свыше на весь год. Это благо отмеривается нам в Рош ѓа-Шана, Йом Кипур и Шмини Ацерет[26] и раскрывается каждый день, как я объясню, с Б-жьей помощью, когда буду писать о тайнах Рош ѓа-Шана. В Хануку раскрывается то благо, что было отпущено для ханукальных дней в Рош ѓа-Шана и Йом Кипур – благо, пожалованное нам раз и навсегда, как в дни Мордехая[27]. В Пурим также раскрывается благо, отмерянное в Рош ѓа-Шана, Йом Кипур и Шмини Ацерет – благо, предназначенное для Пурима. Это верно также и в отношении праздников Песах и Шавуот. Но впервые после Рош ѓа-Шана, Йом Кипур и Шмини Ацерет благо, отпущенное на весь год, раскрывается в Хануку, поскольку это первый праздник после Шмини Ацерет. Поэтому этот праздник и называется Ханука, в значении «начало», ибо начало любого явления называется «ханука», как видно из приведенных выше слов об обновлении Храма. В этот праздник впервые раскрывается благо, отпущенное нам на год – потому-то он и называется Ханука.И постарайся углубиться в это!

Освящение второе

Сейчас мы объясним, почему не было установлено чтение свитка Хашмонаим*, подобно чтению свитка Эстер.

Знай, что наши добрые деяния вызывают пробуждение свыше*[28], и речения Его народа, сынов Израиля, пробуждают те же буквы, что пробудились тогда, когда произошло чудо[29], поскольку все буквы, что человек произносит, он приводит и в низшие миры. Это упоминается в святых трудах Аризаля по поводу слов из пасхальной Агады : «…и чем больше рассказывает еврей об Исходе из Египта – тем более он достоин восхваления». Говорит Аризаль: «достоин восхваления» – это значит наделен милостями[30]. Другими словами, поскольку евреи произносят своими устами слова Агады, рассказывающие о милости Всевышнего по отношению к своему народу Израиля, – буквы этих слов пробуждают милость для всех миров, чтобы Б-г постоянно совершал с нами чудеса и знамения к добру. Подобным же образом, при чтении Мегилат Эстер буквы этого свитка пробуждают милость, и эта милость становится связана со словами, поскольку на иврите слово «речь» имеет также смысл «ведущий», как мы объяснили в другом месте [31].

И вот, есть буквы, с помощью которых в Шесть дней творения были созданы миры[32], и эти буквы постоянно пребывают в этих мирах. Буквы эти называются «Тора», поскольку при помощи Торы Всевышний сотворил Свой мир[33]. И все эти миры были созданы ради Его народа, сынов Израиля[34]. И поэтому, если мы исполняем волю Всевышнего, благословен Он, то все миры наполняются добром, изобилием, весельем и радостью. И все миры, даже низший мир – мир природы[35], исполняют свое предназначение ради Его народа, сынов Израиля, поскольку заповеди, добрые дела и слова Торы, которые произносит еврейский народ, являются источником жизненной силы для всех миров. Поэтому все миры, даже низший мир – мир природы, обязаны исполнять свое предназначение ради Его народа, сынов Израиля.

Потому-то и происходят скрытые чудеса, ибо сама природа обязана служить народу Израиля. Мы упомянули это и в другом месте, где написано, что во время войны сам Б-г воюет за нас, как сказано: «Всякое место, на которое ступит стопа ноги вашей, будет ваше» (Дварим, 11:24). Еврейскому народу не нужно производить никакого материального действия, поскольку Торой Всевышний создал мир, и тот, кто исполняет заветы Торы, тем самым дает миру существование. Поэтому тем, кто следует заветам Торы, невозможно причинить зло, даже силой законов природы, и творениям Всевышнего не нужно производить никаких материальных действий.

…

Потому-то свиток, что был написан после чуда, происшедшего с Хасмонеями, не вошел в Тору, ибо на это чудо повлияли действия «низших»[36] – ведь оно произошло благодаря войне[37]. Тора же получает свое выражение в мире, каким он был в начале Творения, до греха первого человека (Адама). Мир тогда находился в том состоянии, когда все силы природы выполняют поручение народа Израиля, и не требуется никаких действий снизу.

Именно поэтому мы читаем Мегилат Эстер – поскольку благодаря чтению этого свитка мы вновь пробуждаем ту же милость, что и во времена Мордехая и Эстер. Мы стремимся к тому, чтобы Всевышний и сейчас поступил с нами так же, как в те дни. Потому и нет нужды читать свиток Антиоха[38], – ведь мы желаем от Всевышнего бόльшей милости, когда «низшие» помогают чуду не своими материальными действиями, а только молитвой и мольбой, как в дни Мордехая и Эстер.

Именно в этом смысл слов: «…сделали их праздником и постановили говорить в них ѓалель и благодарение». На первый взгляд, слова «сделали их праздником» непонятны[39]. Возможно, они подразумевают ханукальные свечи, поскольку в то время, что горят ханукальные свечи, женщинам запрещено совершать работу[40]. Но в соответствии с вышесказанным, объяснение заключается в следующем.

Было уже упомянуто, что посредством наших слов и действий мы доводим благо и свет Всевышнего до народа Израиля. Это происходит так: во время праздника, благодаря его святости, наверху открываются врата света и блага, и каждый человек, благодаря исполнению заповедей, относящихся к данному празднику, приводит эти свет и благо в низший мир. Например, в Песах открываются врата хесед^*, в Шавуот – тиферет^*[41]. И очень многое зависит от того, насколько мы сосредотачиваем на этом свои мысли. Если человек исполняет заповеди, относящиеся к данному празднику, вдумчиво и с великой радостью, то он приводит большое изобилие во все миры, в Высшие дворцы, всем душам и всем ангелам.

Такой человек должен очень радоваться, поскольку его душа поднимется ввысь, и ей оказывают почтение – ведь своими поступками и мыслями она привела огромное изобилие от Творца, благословен Он, во все миры, всем душам, во все Высшие дворцы, всем ангелам! Его душе оказывают почет и говорят перед ней: «Счастлив народ, чья [судьба] такова, счастлив народ, у которого Г-сподь – Б-г его»[42]. Душа, что думает об этом и радуется заповедям Всевышнего великой радостью, приводит изобилие, радость и веселье во все миры, во все Высшие дворцы и всем ангелам. Но если, упаси Б-г, происходит обратное[43], то изобилие постепенно уменьшается.

Но надо учесть, что свет и благо открываются свыше благодаря свету самого праздника, например – благодаря свету самого дня дарования Торы. И исполнением заповедей того или иного праздника мы приводим в низший мир, например, свет праздника Песах, то есть хесед, или свет дарования Торы, то есть тиферет. Это подобно тому, как если бы царь открыл врата своих сокровищниц на один день в году, и в этот день каждый, кто пожелает взять что ему будет угодно из сокровищниц царя, может прийти и взять. И горе тому глупцу, который в день открытия сокровищниц царя не идет туда, а спит весь день напролет! Поэтому в субботу и в праздники человек должен радоваться только служению Ему, благословенному, а не суетным вещам этого мира. Целый день только бы и радоваться, что служению Всевышнему.

В этом-то и заключается смысл слов: «…сделали их праздником и постановили говорить в них ѓалель и благодарение». Праведность Матитьяѓу, сына первосвященника Йоханана, и его сыновей привела к тому, что в восемь дней Хануки свыше раскрылись врата милости, врата чудес и знамений, врата любви Всевышнего к Своему народу – народу Израиля, чего не случалось прежде, до дней Матитьяѓу. И на это намекают слова: «…сделали их праздником» – то есть в восемь дней Хануки свыше пришел свет и открылась любовь Всевышнего к Израилю, Его чудеса и милость по отношению в Своему народу. А слова «…и постановили говорить в них ѓалель и благодарение» означают, что благодаря чтению ѓалеля и благодарений свет Всевышнего, Его милость и чудеса будут приведены в низший мир.

И может быть, что в субботу и праздники все это благо раскрывается благодаря зажиганию субботних и праздничных свечей. Ведь зажигание свечей – это самая первая заповедь, которую следует исполнить накануне субботы, перед молитвой арвит^*, а за ней следует кидуш^*. И именно благодаря зажиганию свечей наверху раскрывается все то благо, о котором сказано выше. И поскольку это раскрытие происходит само по себе, достаточно, чтобы свечи зажгла женщина[44].

Известно, что любое раскрытие врат происходит посредством слова «это» (זאת), как сказано: «Откройте мне врата справедливости… От Г-спода было это» (Теѓилим, 118:19,23); а также: «С этим входить должен Аѓарон во святилище» (Ваикра, 16:3). Потому заповедь зажигания субботних свечей и дана женщинам, – ибо «…эта[45] (זאת) будет называться женщиной».

И также может быть, что благодаря зажиганию ханукальных свечей наверху раскрывается свет. Другими словами, свет свечей, зажженных внизу, приводит к раскрытию света свыше. И поскольку во времена Хасмонеев еврейский народ сам совершил действие, которое привело к раскрытию высшего блага, то и была установлена заповедь зажигания ханукальных свечей, которая относится к категории дерабанан^*[46]. Ведь в Хануку именно еврейский народ привел к раскрытию блага свыше. И поскольку заповедь зажигания ханукальных свечей установлена мудрецами в устной Торе*, то есть, другими словами, именно общность душ еврейского народа установила ее, – то каждый еврей обязан зажигать ханукальные свечи, в отличие от зажигания субботних и праздничных свечей, постановление о котором было вынесено устами Всевышнего в письменной Торе*. И поскольку свет субботних и праздничных свечей раскрывается сам по себе, будучи установленным письменной Торой, то для исполнения этой заповеди хватает духовного статуса женщины. Каждый еврей не обязан зажигать субботние свечи[47], ибо света, зажженного одним человеком в доме, достаточно для того, чтобы наверху раскрылись врата света. Зажигание же ханукальных свечей, установленное общностью Израиля, – это другое дело. Те, кто хочет исполнить эту заповедь наилучшим образом (лемеѓадрин*), должны зажечь ханукальные свечи каждый в отдельности[48], чтобы для каждого человека, в корне его души, раскрылся свет наверху. И пусть же милостивый Б-г вскоре пошлет свет и благо всему Своему народу на веки вечные!

Выше было сказано, что слова наших мудрецов: «…сделали их праздником» намекают на ханукальные свечи. В то время, что горят ханукальные свечи, женщинам запрещено совершать работу, ибо раскрытие света свыше происходит посредством слова «это» (זאת), и женщина также называется «эта» (זאת), как я и написал выше[49]. И постарайся углубиться в это.

Освящение третье

Поским^* задают вопрос ^[50]: почему мы празднуем Хануку восемь дней, тогда как чудо с менорой[51] длилось только семь дней[52]? Нам представляется, что в первый день наши мудрецы, благословенна их память, постановили читать ѓалель в честь того, что Всевышний спас нас от греков и «отдал сильных в руки слабых, многих – в руки малочисленных, нечистых – в руки чистых». А в семь остальных дней читают ѓалель в честь чуда с менорой. В первый день Хануки мы читаем ѓалель в память о чудесном спасении и победе семейства Хасмонеев над греками, а также в память о том, что победители нашли кувшин ритуально чистого масла, которого должно было хватить на то, чтобы менора горела один день. Другими словами, наши мудрецы установили чтение ѓалеля в честь двух событий: чуда спасения от греков и чуда меноры. Как уже было сказано, чтение ѓалеля в первый день Хануки установлено в память о чудесном спасении, а в остальные семь дней – в память о чуде меноры.

По поводу зажигания первой ханукальной свечи также возникает вопрос. Ведь если мы празднуем первый день Хануки в память о чудесном спасении от греков, а не о чуде меноры, то почему мудрецы постановили зажигать свечу и в первый день[53]? Может быть, потому, что поскольку произошло чудо со свечами меноры, евреи увидели, что спасение от греков было наградой за заповедь зажигания меноры и что эта заповедь послужила им защитой. Поэтому они сделали из свечей память и зажгли в первый день свечу, которая напоминает нам, что чудесное спасение от врага произошло благодаря заповеди зажигания меноры.

Кроме того, чудо произошло также благодаря семейству Хасмонеев, которое было семейством коѓенов. Глава колена Леви, к которому принадлежат все коѓены, – это первосвященник Аѓарон, а жертвой, которую он принес в честь освящения жертвенника в Скинии, были свечи[54], как сказано в Мидраше[55]. Поэтому в первый день Хануки мы зажигаем свечи не в память о чуде меноры, а в память о чудесном спасении, которое произошло благодаря сынам Аѓарона.

И, как представляется, мы зажигает свечу в первый день Хануки еще и потому, что свечи Храма были более всего желанны Всевышнему, ибо именно с ними было связано чудо, и спасение пришло в награду за то, что евреи зажгли менору. Ведь в свечах всегда содержится святость, даже в таких, которые находятся вне Храма (как, например, субботние или синагогальные свечи), чего нельзя сказать о жертвоприношениях[56]. При помощи свечей мы можем служить Всевышнему всегда, даже тогда, когда Храм разрушен. Вот почему эта заповедь желанна Всевышнему более всех других видов служения в Храме. Когда нечестивое греческое царство отменило служение в Доме Г-спода, евреи, несомненно, продолжали исполнять заповедь зажигания свечей. Они зажигали свечи субботы и те свечи, что горят в синагоге во время молитвы. И эти свечи – свечи субботы и свечи Дома молитвы – вознеслись и предстали перед Творцом, благословен Он, и благодаря этой заповеди евреям было послано спасение.

Это можно пояснить иносказательно. Пока сын не видит отца, он не так сильно тоскует о нем. Но когда сын заходит во двор и видит отца в окне, а ему не позволяют войти к нему, тогда сын очень тоскует об отце, а отец – о сыне. Ведь они видят друг друга, но сыну не позволяют войти к отцу. Подобно этому, когда греки ворвались в Храм, они прекратили все жертвоприношения и все виды служения. Но со свечами меноры дело обстояло иначе. Как было сказано выше, субботние и молитвенные свечи, с помощью которых евреи служили Всевышнему вне Храма, вознеслись и предстали перед престолом Его Славы. Нечестивцы не позволяли зажигать свечи меноры, то есть пресекли служение, которое может совершаться только в Храме. И поэтому Всевышний сжалился над свечами, и чудо произошло именно посредством свечей, а не какого-либо другого служения. И хотя греки запретили соблюдать субботу, а значит, и зажигать субботние свечи, евреи, несомненно, зажигали их тайно, ибо тайно соблюдали субботу. И Всевышний сделал так, что именно в награду за зажигание свечей к евреям пришло спасение. Вот почему чудо произошло именно со свечами.

Возможно, это и имеет в виду мидраш в главе Бе­ѓаалотха, который приводится в комментарии Рамбана на ту же главу, на стих: «Говори Аѓарону и скажи ему…» (Бемидбар, 8:2). В этом мидраше сказано: «Говори Аѓарону и скажи ему – такого почета ты удостоишься: жертвы будут приноситься только тогда, когда существует Храм, а свечи – навеки».

Рамбан задает вопрос: как это может быть? Ведь и свечи меноры не зажигаются со времени разрушения Храма. И я считаю, что, возможно, мидраш подразумевает святость субботних и молитвенных свечей – ведь от них запрещено зажигать другие свечи, как сказано в книгах по Ѓалахе^*[57].

Рамбан пишет, что этот мидраш намекает на ханукальные свечи[58]. И хотя в дни Моше праздника Ханука еще не существовало, но, согласно святому мнению Рамбана, вся Тора намекает на будущие поколения. Этим он объясняет и шесть дней Творения[59], и историю праотцов[60]. Но согласно с тем, что мы сказали раньше, в словах «…а свечи – навеки» мидраш, возможно, намекает на субботние и молитвенные свечи, которые евреи зажигали и в дни Моше и будут зажигать всегда. И согласно тому, что я написал, именно в награду за исполнение заповеди зажигания субботних и молитвенных свечей произошло ханукальное чудо. Святое мнение Рамбана и мое незначительное мнение сводятся к одному и тому же: что заповедь зажигания свечей меноры была желанна Всывышнему больше всех других служений, даже тех, что сохраняются и тогда, когда Храм разрушен. И потому спасение пришло в награду за исполнение заповеди зажигания свечей меноры, и с ними же произошло чудо.

Освящение четвертое

А сейчас я объясню отрывок из Талмуда: «Для тех, кто хочет исполнить заповедь наилучшим образом (меѓадрин), приверженцы школы Шамая[61] говорят: в первый день Хануки зажигают восемь свечей, а в каждый последующий день – на одну меньше. А приверженцы школы Ѓилеляговорят: в первый день зажигают одну свечу, а в каждый последующий день – на одну больше» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 21б). И сказали наши мудрецы, благословенна их память, что приверженцы школы Шамаяприводят такой довод: зажигание ханукальных свечей должно быть подобно жертвоприношению быков в Храме во время праздника Суккот[62]; а приверженцы школы Ѓилеля приводят такой довод: святость следует прибавлять, а не убавлять.

И так видятся мне причины этого спора. Известно, что если человеку недостает чего-либо, – например, если он голоден, мучим жаждой или ему нечем прикрыть свое тело, – то он стремится восполнить этот недостаток. Мысль, что он лишен того, чего желает его душа, причиняет ему страдание. Кроме того, он страдает и от самого чувства голода и жажды. И если вдруг у него появится откуда-то хлеб и вода, он возрадуется этому еще прежде, чем отведает хлеба и глотнет воды. Ведь хотя он все еще голоден и изнывает от жажды, он знает, что недостаток уже восполнен. А уталив голод и жажду, он возрадуется и тому, что Всевышний, благословен Он, накормил и напоил его.

Все это сказано о человеке, которому недостает чего-либо, и он не знает, как восполнить недостаток. Например, человек идет по пустыне, душа его иссохла, и нет у него ни хлеба, ни воды, ни одежды. Такой человек подвергается двум видам страданий. Первый – это страдание от голода, жажды и наготы, а второй – это страдание от мысли о том, что он не знает, как восполнить недостаток. И когда Всевышний, благословен Он, посылает человека, который приходит издалека и приносит путнику все, чего ему недостает: хлеб, воду и одежду, то сердце путника наполняется радостью уже оттого, что недостаток восполнен. Его радует сама мысль, что у него есть «хлеб в корзине»[63], и что теперь он может утолить голод и жажду, что мучают его. И хотя он еще не отведал хлеба и не глотнул воды, он должен тотчас же возблагодарить Г-спода, сотворившего небо и землю, Который дал пропитание его душе, и теперь у него есть «хлеб в корзине».

Но несмотря на это, голод, жажда и нагота все еще причиняют ему страдание. Когда же он насытился, утолил жажду и покрыл свое тело одеждой, то ему доставляет наслаждение и то, что он сыт, напоен и удовлетворен. И тогда он должен благословить Создателя за то, что сыт, ибо сказано: «И будешь ты есть и насытишься, и благословлять будешь Г-спода, Б-га твоего» (Дварим, 8:10).

Когда человек находится у себя дома и перед ним накрыт стол, то перед трапезой он стремится только насладиться едой и питьем, а после трапезы он сыт и благословляет Всевышнего. Путник же, лишенный всего, охвачен двумя стремлениями и имеет две радости, как объяснялось выше: первая радость оттого, что Всевышний предоставил ему возможность восполнить недостающее, а вторая – от самого восполнения.

Вот что сказал царь Давид о путниках, идущих по пустыне: «Пусть благодарят они Г-спода за милосердие Его… Ибо насытил Он душу жаждущую, и душу голодную наполнил благом» (Теѓилим, 107:8-9). Казалось бы, в этих словах есть ненужный повтор. Но согласно тому, что я написал, становится ясен их смысл: у тех, кто странствует по пустыне, «душа ослабела» (там же, 5) из-за двух горестей – из-за того, что они не знают, как восполнить недостаток пищи и питья, и из-за самих голода и жажды. И когда Г-сподь, благословенно имя Его, укажет путнику прямой путь до ближайшего селения, то путник, страдающий от голода и жажды, хоть он все еще не отведал хлеба и не глотнул воды, возблагодарит Г-спода за милосердие Его, «ибо насытил Он душу жаждущую». Ведь путник уже добрел до селения, а значит, у него есть «хлеб в корзине», и он перестает жаждать этого, ибо недостаток уже восполнен. И хотя он еще не насытился, но его страдания уже подошли к концу, ибо человек жаждет только того, чего нет перед ним. И об этом сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Не похож тот, у кого есть хлеб в корзине, на того, у кого нет хлеба в корзине» (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 67а).

Но все же путник еще не удовлетворил голода и жажды. А наевшись и напившись, он должен благословить Создателя за то, что сыт, и на это намекают слова: «…и душу голодную наполнил благом».

И вот, когда человек не может восполнить недостаток, подобно страннику в пустыне, он сокрушается о том, что у него нет «хлеба в корзине», и не знает, как восполнить это. И когда Всевышний указывает ему, как добиться желаемого, и желаемое оказывается перед ним, то в первое мгновение человека охватывает несказанная радость. Во второе мгновение, поскольку человек уже привык к этой радости, она ослабевает, а в третье – ослабевает еще. И так радость постепенно идет на убыль. Вот почему мудрецы постановили, что следует произносить благословение на добрую весть сразу же, как мы услышали ее – ведь тогда мы благословим Всевышнего в радости и ликовании.

При удовлетворении же голода и жажды наоборот: в первую минуту, когда человек только немного отведал кушанья – его радость еще мала. Когда он поест еще немного, его радость возрастает, а когда наконец насытится – радость достигнет полноты, и тогда он должен благословить Творца, ибо сказано: «И будешь ты есть и насытишься, и благословлять будешь Г-спода, Б-га твоего». Радость же от того, что человек достиг желанного, велика в начале, а потом она идет на убыль.

И видится мне, что именно поэтому в праздник Суккот количество быков, приносимых в жертву в Храме, уменьшается со дня на день. Ведь этот праздник сосредотачивает в себе большую долю радости. Потому он и называется «время нашей радости»[64]. В Йом-Кипур нам прощаются наши грехи, а в Суккот грехи оборачиваются заслугами[65], как мы объяснили в другом месте[66], с Б-жьей помощью. Поэтому в первый день праздника Суккот, когда наши грехи (совершенные по совету злого начала) превращаются в заслуги, мы радуемся прощению. Во второй день праздника, когда мы уже привыкли к этому, радость становится меньше, а в третий день – еще меньше, и так далее.

И вот, когда евреи нашли кувшин оливкового масла, запечатанный печатью первосвященника, этого масла должно было хватить на то, чтобы менора горела всего один день, но произошло чудо, и масла хватило на восемь дней. Евреи нашли кувшин и увидели, что масла хватит только на один день, тогда как нужно было, чтобы его хватило на восемь дней (читай, что пишет об этом Маѓарша* в книге Эйн Яаков*[67]). Они не знали, что Всевышний сотворит чудо, и подверглись двум видам страданий, подобно путнику, бредущему по пустыне. Первое страдание было оттого, что они жаждали исполнить заповедь Всевышнего, благословен Он, и зажечь свечи меноры, но не знали, как добиться этого. Ведь они не догадывались, что Всевышний сотворит чудо. А когда человек жаждет чего-либо, но не знает, как достичь желанной цели – это причиняет ему боль. Второе же страдание было от самой невозможности зажечь менору.

И вот, евреи увидели в первую ночь, что Всевышний, благословен Он, сотворил для них чудо, и на дне кувшина осталось немного масла. Турей заѓав* пишет, что масло осталось для того, чтобы кувшин не был пустым и на него могло сойти благословение[68]. Они увидели, что Всевышний благоволит к Своему народу и сотворил чудо для него. И тогда они положились на чудо[69] и возликовали, увидев, что перед ними раскрылись врата благословения, и что у них есть чем удовлетворить свою жажду, и они могут исполнить заповедь Творца и зажечь свечи меноры. Они обрадовались, поскольку увидели, что перед ними раскрылись врата благословения, и у них есть возможность удовлетворить свое желание. И в этом они были подобны страннику, который долго шел по пустыне и наконец добрался до селения.

Но тем не менее, они еще не видели собственными глазами того масла, которого хватит на все восемь дней, и как бы сомневались в его существовании. В этом они были подобны страннику, мучимому голодом. И хотя хлеб уже лежит перед ним, он все еще не вкусил от него, и потому по-прежнему голоден. Но когда Всевышний, благословен Он, уже сотворил чудо для евреев, и свечи меноры горели восемь дней – тогда они радовались самому исполнению заповеди. И это напоминает человека, который удовлетворил свой голод, насытившись хлебом.

Значит, у евреев уже была радость, когда они увидели, что им предоставилась возможность исполнить заповедь Творца, благословен Он, – заповедь зажигания меноры[70]. А после того, как в первый день они увидели, что перед ними раскрылись врата благословения, у них прибавилось радости, поскольку это произошло впервые. Во второй же день у них было уже чуть меньше радости, и так каждый день радости становилось все меньше и меньше. И это соответствует тому виду радости, на который намекают слова царя Давида, приведенные нами выше: «…ибо насытил Он душу жаждущую».

Это напоминает нам быков, которых приносили в жертву в Храме в праздник Суккот, как сказано выше, – ведь в первый день праздника народ Израиля радуется прощению грехов больше, чем во все последующие дни. И именно на это опираются приверженцы школы Шамая, говоря, что в первый день Хануки следует зажигать восемь свечей, а в каждый последующий день – на одну меньше. Ведь в первый день ханукального чуда у евреев было больше радости. Последователи Шамая основывают свое мнение на аналогии с быками, приносимыми в жертву в Суккот.

Приверженцы же школы Ѓилеля, напротив, утверждают, что у евреев того поколения главной радостью была сама заповедь зажигания меноры, и к этой радости можно применить слова: «…и душу голодную наполнил благом». А значит, с каждым днем у них прибавлялось все больше и больше радости от исполнения еще одной заповеди. Например, в третий день они радовались больше, чем в первый и второй. Ведь с каждой заповедью человеку прибавляется святости. И с каждым днем, благодаря заповеди зажигания свечей меноры, им прибавлялось святости и радости. Вот почему последователи Ѓилеля считают, что в первый день Хануки следует зажечь одну свечу, а в каждый последующий день прибавлять по одной свече. И в этом – смысл слов: «Святость следует прибавлять, а не убавлять»[71]. Это объясняет слова Талмуда: «Довод школы Шамая – соответственно быкам, приносимым в жертву в праздник Суккот, а довод школы Ѓилеля – святость следует прибавлять, а не убавлять».

И видится мне, что согласно мнению школы Шамая, евреи радовались главным образом возможности исполнить заповедь Творца, благословен Он, и тому, что перед ними раскрылись врата благословения; а согласно мнению школы Ѓилеля, радость проистекала главным образом из самого исполнения заповеди.

Это можно сравнить с землями, которые далеки от стольного града, где восседает на престоле царь. Жители этих земель нуждаются во многих царских милостях, но царь далек от них. Но вот царь пожаловал в эти земли, и местные жители обращаются к нему с многочисленными просьбами, и царь исполняет их просьбы, ибо он добр и милостив. Те из жителей, кто уже совсем было отчаялись в том, что царь когда-нибудь навестит их край, радуются главным образом самому его прибытию. Другие же жители, которые знали, что царь время от времени объезжает все свои владения, «ибо царство его над всем властвует» (Теѓилим, 103:19), ибо он должен знать нужды всех областей, находящихся у него в подчинении, – эти жители непрестанно ожидали прибытия царя, даже когда он был далек, и источником их радости служит, в основном, то, что царь исполнил их просьбы.

Так и здесь. Есть люди, которые далеки от того, чтобы ощутить чудо раскрытия врат благословения. Но есть и те, кто уповает на Всевышнего и верит, что «близок Г-сподь ко всем призывающим Его» (Теѓилим, 145:18), и что гордость Его – Израиль, и что Он несомненно раскроет перед ними врата благословения, если они будут исполнять Его заповеди, и сотворит для них чудеса и знамения, «ибо царство его над всем властвует», а, как мы упомянули в другом месте, «человек, с которым произошло чудо, не признает, что это было чудо» (Вавилонский Талмуд, трактат Нида, 31а)[72]. Для таких людей радость заключается главным образом в исполнении самой заповеди зажигания меноры.

Этим качеством обладал и сам Ѓилель. В Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот (60а), приводится история о том, как Ѓилель шел по улице и услышал вопль. Сказал он: «Обещано мне, что это не из моего дома!» И заканчивается эта история словами: «О нем сказано: “Слуха дурного не боится он, твердо сердце его – полагается он на Г-спода” (Теѓилим, 112:7)». Из этого следует, что Ѓилель воистину уповал на Всевышнего. Он был преисполнен уверенности, что Всевышний всегда будет творить ему только добро, и что «близок Г-сподь ко всем призывающим Его», и всегда уповал на Него. И сказано там: «Все сказанное в этом стихе объясняется от начала к концу и от конца к началу[73]. Почему ”слуха дурного не боится он“? Ибо ”полагается он на Г-спода“». И поскольку Ѓилель был человеком милости и пробуждал Высшую милость, он уповал на Высшую милость. А значит, в соответствии с качеством Ѓилеля, который всегда уповал на Всевышнего, что Он не оставит нас и откроет нам врата милосердия и благословения, чтобы мы могли исполнить Его заповеди, – основная радость заключается в самой заповеди зажигания свечей меноры, и с каждым днем прибавлялось все больше и больше радости. Поэтому Ѓилель считает, что при зажигании ханукальных свечей следует прибавлять каждый день еще одну свечу.

Мы видим также, что о Ѓилеле сказано: «…твердо сердце его – полагается он на Г-спода», ибо он был скромен. Тот, кто скромен, связывается себя с понятием аин* (небытие)[74], и весь мир также связывается с понятием аин, и такой человек всегда помнит, что мир был создан из небытия. И тогда упование человека на Всевышнего полноценно, поскольку качество упования зависит от этой мысли[75], как мы подробно писали в другом месте. Поэтому о Ѓилеле и сказано: «…твердо сердце его – полагается он на Г-спода» – то есть его сердце пребывает в твердой уверенности, что мир был создан из небытия, и потому он уповает на Всевышнего, как мы подробно писали в другом месте.

И еще может быть, что поскольку Ѓилель был постоянно связан с понятием аин, нет ничего удивительного в том, что перед ним раскрываются врата благословения. Ведь перед каждым, кто слит с понятием аин, раскрываются врата благословения, как сказали наши мудрецы: «Благословение присутствует только в том, что скрыто от глаз» (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 8б), а человек, слитый с понятием аин, и называется «скрытым от глаз», ибо он «выше глаз»[76]. Об этом мы также говорили в другом месте. Поэтому в том, что перед Ѓилелем открывались врата благословения, нет ничего удивительного.

[Вернемся к теме Хануки]. Основная радость этих дней состояла в том, что евреи исполнили заповедь зажигания меноры, и с каждым днем этой радости прибавлялось. Поэтому приверженцы школы Ѓилеля считали, что следует с каждым днем зажигать все больше и больше свечей. И да раскроет Б-г милосердный перед нами врата благословения и милосердия, истинно и во веки веков!

Согласно этому можно объяснить высказывание наших мудрецов: «Тот, кто хочет исполнить заповедь [зажигания ханукальных свечей] наилучшим образом[77] – последователи Шамая говорят: в первый день пусть зажжет восемь свечей…» Почему здесь сказано именно о тех, кто хочет исполнить заповедь «наилучшим образом»? Это становится ясно из вышесказанного. Ведь некоторые люди исполняют заповедь без наслаждения, а праведники получают наслаждение от исполнения заповеди. А наслаждение называется «тонкое из тонкого». И поэтому воскурение, приносимое в Храме в Йом-Кипур, было тонким из тонкого[78], поскольку Йом-Кипур соответствует миру Бина[79], который назван «миром наслаждения»[80]. Как объяснили мы в другом месте, духовная сторона каждого предмета и явления относится к аспекту «тонкое», а наслаждение духовностью – к аспекту «тонкое из тонкого»[81]. Поэтому суть спора между школой Шамая и школой Ѓилеля (о том, прибавлять или убавлять свечи в каждый из дней Хануки) состоит в следующем: какое наслаждение больше – от самой заповеди или от получения возможности исполнить заповедь (как мы объяснили выше)? Значит, суть этого спора сводится к вопросу, что вызывает у человека большее наслаждение. И потому такой человек относится к людям, желающим исполнить заповедь «наилучшим образом», – подобно тому, как аспект «тонкое из тонкого» соответствует миру наслаждения. И пусть Б-г милосердный даст нам наслаждение и радость, веселье, благословение и жизнь, амен!

Освящение пятое

А теперь я объясню смысл молитвы «За чудеса»[82]. В этой молитве сказано: «…Ты предал сильных в руки слабых, многих – в руки малочисленных, нечистых – в руки чистых, нечестивых – в руки праведных, и злодеев – в руки изучающих Тору Твою». И вот, казалось бы, когда сильные преданы в руки слабых, и многие – в руки малочисленных, то это – чудо, сотворенное Всевышним, благословен Он. Но что сверхъестественного в том, что Он предал нечистых в руки чистых, и нечестивых – в руки праведных?

И видится мне вот что. Всевышний любит Свой народ – народ Израиля, и величие Его любви известно нам. [Это можно пояснить иносказательно]. Когда человек любит своего сына, то силой своей любви он сокрушает и истребляет всех тех, кто причиняет сыну страдания. И все это – из-за любви к сыну. И вот что сказал адмор[83], святой светоч[84], наш учитель рабби Дов-Бер[85]: такого рода явление носит характер гвура, что в хеседе^*[86]. Благодаря силе любви к Своим сыновьям – народу Израиля[87], Всевышний сокрушает, истребляет и наказывает тех, кто причиняет нам страдания[88].

Порой мы видим, что Всевышний наказывает нечестивцев, ибо они согрешили и провинились перед Ним. Такое действие называется гвура, что в гвуре*[89]. Порой же Он совершает возмездие над народами мира потому, что любит нас и ненавидит народы, которые притесняют нас и причиняют нам страдания. Причина такой мести – в той великой любви, что Он питает к нам, отчего и наказывает наших мучителей.

Поэтому в молитве, которую мы произносим после зажигания ханукальных свечей, сказано: «Эти свечи мы зажигаем… в честь чудес, что сотворил Ты отцам нашим, силами Твоих святых коѓаним… свечи эти святы». Казалось бы, слова: «…силами Твоих святых коѓаним» здесь лишние. Ведь слава за спасение так или иначе причитается Творцу, благословен Он, и неважно, пришло ли оно силами коѓаним или кого-то другого.

Но согласно вышесказанному, это можно объяснить так. Как известно, коѓаним (священники) обладают качеством хесед[90], и они не способны пробуждать мощь и месть. Поэтому возмездие, что свершилось во времена первосвященника Йоханана[91], пришло благодаря любви Всевышнего к Своему народу – народу Израиля. Именно эта любовь стала причиной мести нашим врагам. Это и есть гвура, что в хеседе, как я написал выше от имени адмора, святого светоча, благословенна его память. И поскольку возмездие, что настигло наших врагов во времена первосвященника Йоханана, исходило из любви Всевышнего к нам, оно было осуществлено силами коѓенов, духовный корень которых – хесед. Вот почему мы говорим в молитве: «…силами Твоих святых коѓаним», – чтобы рассказать о величии любви Творца милосердного к нам.

Но слова: «…предал… нечестивых – в руки праведных, и злодеев – в руки изучающих Тору Твою» на первый взгляд непонятны: за что мудрецы прославляют здесь Творца? Но согласно вышесказанному становится ясно: наши мудрецы прославляют Творца за то, что Он посылает месть нечестивцам через праведников. В мире есть праведники и Всевышний любит их, и из любви к ним Он мстит нечестивому царству Антиоха, которое притесняло и преследовало нас.

Вот почему мудрецы сказали: «…нечестивых – в руки праведных». Эти слова означают, что нечестивцы были отданы под власть того качества, что пробуждают праведники, а именно: любви (Творца к миру). Благодаря этому качеству и были наказаны нечестивцы, поскольку из любви Всевышнего к праведникам проистекает Его ненависть к нечестивцам, и тогда Он «судит наш суд и мстит нашу месть»[92]. Мы ясно видим, что Всевышний отомстил нечестивому Антиоху именно из любви к Израилю, ибо произошло это в дни первосвященника Йоханана, а коѓены (священники) пробуждают любовь[93]!

Мужи Великого Собрания* установили в этой молитве слова: «…воевал Ты их войну, судил Ты их суд, мстил Ты их месть». Но ведь можно было сказать: «А Ты, в Своей великой милости, воевал, судил и мстил». Почему же они сказали: «…их войну, …их суд, …их месть»? Мужи Великого Собрания хотели показать этим, что суд и месть, которыми Творец, благословен Он, покарал нечестивое греческое царство, проистекали из Его любви к нам. Именно из этой любви вылилась ненависть к нашим мучителям и притеснителям, а не из стремления к суду и воздаянию, исходящих от левой стороны*, то есть от качества гвура. Только из любви к Израилю Всевышний воевал с народами мира. Потому мужи Великого Собрания и сказали: «…их войну, …их суд, …их месть», подчеркивая, что именно из-за любви к нам Всевышний покарал народы мира, судил их и отомстил им.

Поэтому дни Хануки – это дни хеседа, когда в мире пробуждается милость, хотя на первый взгляд может показаться, что в те дни в мире пробудился суд (гвура)[94]. Но написанное нами выше объясняет это. Суд над нечестивым греческим царством свершился благодаря тому, что пробудилась великая любовь Всевышнего к Его народу. Потому эти дни и были днями милости, и спасение пришло через коѓаним.

Неслучайно в молитве Амида молитва «За чудеса» примыкает к благословению модим: «…Милосердный, ибо нескончаема милость Твоя, – мы всегда надеялись на Тебя! И за чудеса, и за чудесное избавление, и за могущество Твое…». Мы благодарим Всевышнего за чудеса и за могущество. Но ведь могущество (гвура) относится к левой стороне[95], а та сила, что пробудилась в дни Хануки, относится к качеству хесед[96], ибо она проистекает из любви к народу Израиля. Потому и сказано дальше в молитве: «…в дни Матитьяѓу, сына Йоханана, первосвященника» – ведь коѓаним связаны с качеством хесед.

Возможно, по этой же причине ханукальное чудо произошло именно с менорой, которая напоминает нам о жертве, принесенной первосвященником Аѓароном в день освящения Скинии[97], как пишет Раши в комментарии на главу Беѓаалотха[98]. Ведь Аѓарон олицетворяет качество хесед. Поэтому чудо произошло с менорой, которая стояла в южной стороне Храма, – известно, что юг указывает на качество хесед, а север – на качество гвура. Ведь и кара нечестивцам в дни Хануки произошла от качества хесед, от любви Всевышнего к нам и ненависти к нашим притеснителям. Поэтому дни Хануки – это дни хеседа, когда в мире пробуждается милость. И пусть Творец милосердный всегда будет изливать на нас Свою милость и озарит наши глаза Своей Торой, амен!

Сказано в Талмуде (трактат Шабат, 22а): «Где ставят их [ханукальные свечи]? Один из мудрецов сказал – справа от двери, другой сказал – слева, и ѓалаха^* – слева[99], чтобы мезуза была справа от входящего, а ханукальные свечи – слева». Слова: «…чтобы мезуза была справа от входящего, а ханукальные свечи – слева» кажутся непонятными. Ведь даже если на дверь не нужно вешать мезузу, ханукальные свечи все равно следует ставить слева.

Но благодаря вышесказанному слова Талмуда становятся ясны. Мудрец, утверждавший, что ханукальные свечи должны стоять справа от двери, основывал свое мнение на том, что ханукальное чудо проистекало из любви Всевышнего к еврейскому народу, из-за которой Он мстит народам мира, как было объяснено выше. А качество хесед[100] расположено, как известно, справа[101]. Второй же мудрец считает, что ханукальные свечи должны стоять слева, – ведь из любви к Израилю Всевышний посылает возмездие народам мира, и это относится к аспекту гвура, что в хеседе, а гвура соответствует левой стороне.

Таким образом, Талмуд подразумевает, что ханукальное чудо заключалось главным образом в возмездии народам[102]. Потому Ѓалаха и постановляет, что ханукальные свечи должны находиться слева, а мезуза – справа. И хотя корнем этого возмездия была любовь Всевышнего к народу Израиля, все же чудо было явственнее всего в победе над нечестивым греческим царством, а понятие «победа» относится к качеству гвура. Но поскольку корень этой победы – в любви Всевышнего к народу Израиля, а любовь (то есть хесед) соответствует правой стороне, мудрецы Талмуда упомянули мезузу, которая находится справа. Ведь мезуза напоминает нам, что Всевышний охраняет Свой народ, а это – проявление любви и хеседа, которые соответствуют правой стороне.

Отсюда ясно, почему ханукальные свечи должны располагаться слева – ведь они напоминают нам о возмездии, которое настигло наших притеснителей, а возмездие соответствует левой стороне[103].

Я дам еще одно объяснение словам Талмуда: «…чтобы мезуза была справа от входящего, а ханукальные свечи – слева», и тем самым, с Б-жьей помощью, отвечу на вопрос Тосфот из трактата Псахим, 104б. Тосфот говорит: «Благословение на чтение Мегилы[104] заканчивается словами: “Благословен Ты, Г-сподь, Б-г, взыскивающий во имя народа Своего Израиля со всех врагов наших, Б-г спаситель ”». Тосфот задает вопрос, почему это благословение заканчивается словами «Благословен Ты, Г-сподь …», – ведь это короткое благословение, носящее характер благодарения, и оно не должно завершаться словами «Благословен Ты, Господь…»[105].

И видится мне, что заключительные слова благословения – это благодарение за что-то, что не было упомянуто в тексте самого благословения. Смысл благословения в том, что Всевышний мстит нашим врагам, а заключительные слова благословения намекают на что-то иное. Тосфот объясняет[106], что Всевышний отомстил нашим врагам не из жажды мести, а потому, что хотел спасти Свой народ. Поэтому Он был вынужден отомстить нашим врагам. Это можно сравнить с человеком, который хочет спасти ближнего от нападения разбойников. Для этого он должен прежде всего убить разбойников – вовсе не из жажды мести, а потому, что стремится спасти жертву. Так и Всевышний: он отомстил грекам, чтобы спасти евреев.

Значит, заключительные слова благословения – это благодарение за что-то другое, о чем не сказано в самом благословении. Смысл самого благословения нужно понимать буквально: что Всевышний мстит за нас, а его заключительные слова намекают на то, что Он наказывает наших врагов не из жажды мести, а потому, что стремится защитить нас – то есть со стороны хеседа.

Вот почему в Талмуде сказано: «…чтобы мезуза была справа от входящего». Ведь Всевышний, благословен Он, охраняет народ Израиля, а мезуза напоминает нам об этом, как сказано в нескольких местах[107]. Об этом говорит нам и ханукальное чудо – оно выразилось в возмездии, а возмездие соответствует левой стороне. Но это возмездие было по своей сути защитой Всевышнего, а на защиту указывает мезуза, которая расположена справа. И в этом – верное объяснение слов наших мудрецов. И да защитит нас милостивый Г-сподь от всяких бед и несчастий, напастей и болезней, и от любого зла, что случается в мире!

Все это имел в виду царь Давид, когда сказал: «Священники Твои облекутся справедливостью, и благочестивые Твои петь[108] будут» (Теѓилим, 132:9). Вот как комментирует этот стих святая книга Зоѓар: «Казалось бы, здесь нужно сказать: левиты Твои петь будут[109]. Но Давид хотел сказать Всевышнему: когда Ты в Своем дворце – исполняется Твоя воля, сейчас же, когда я пригласил Тебя, должна исполниться моя воля!» Зоѓар продолжает: «И сказал тогда царь Давид, мир ему: “Ради Давида, раба Твоего, не отвергай лица помазанника Твоего” (Теѓилим, 132:10) – то есть не отменяй сказанного мной[110]». Казалось бы, какое имеет значение, какое именно слово будет сказано в этом стихе: «левиты» или «благочестивые»? Почему Давид так молил Всевышнего оставить этот стих именно так, как он его написал?

Дело в том, что пение левитов, которое на иврите выражается словом רנה, относится к левой стороне. Об этом писал Аризаль: что пение левитов относится к левой стороне, которая связана с понятием цимцум* (сокращение)[111]. И когда левиты понижают или повышают голос, они умеют это делать, поскольку они знают, насколько сокращают. Поэтому левиты, соответствующие качеству гвура, должны петь в Храме. Так писал Аризаль, и смотри также в книге Пардес римоним[112], в разделе רנה (пение). Вот что там написано: «Сущность, на которую указывает слово רנה, связана с понятием “праведник”, который называется так, поскольку получает жизненную силу от левой стороны[113], и это приводится также в книге Тикуней Зоѓар». В Тикуней Зоѓар объясняется: «Девятая [сфира][114] связана с пением. И на это намекают слова: ”Пойте, праведники, о Г-споде“ (Теѓилим, 33:1), а праведник берет слева» (Тикуней Зоѓар, тикун 13, 29б). И видится мне, что в этом внутренний смысл стиха: «…и при гибели нечестивых – пение» (Мишлей, 11:10) – то есть пение получает силу от качества суда (гвура).

А царь Давид хотел, чтобы качество гвура (то есть возмездие народам мира) проистекло из качества хесед – то есть из любви Всевышнего к народу Израиля. Поэтому он и сказал: «…и благочестивые Твои петь будут». Он молил Всевышнего о том, чтобы Его любовь к Израилю была так сильна, что она принесла бы возмездие народам мира (гвура); и чтобы это была гвура, что в хеседе, и проистекала она не от левой стороны, а только от хеседа. Ибо таков путь праведников – умножать в мире хесед. Поэтому царь Давид хотел, чтобы «пели благочестивые» и чтобы это было исполнением его воли – то есть чтобы из любви[115] Всевышнего к народу Израиля проистекло возмездие (гвура) народам мира. И Давид просил: «Ради Давида, раба Твоего…» – то есть чтобы именно он стал тем, кто приводит любовь.

И потому в Писании сказано: «…Г-сподь от Синая пришел… от правой руки Его пламя закона для них» (Дварим, 33:2) – то есть «правая рука Его», которая выражает Его любовь к народу Израиля[116], будет «пламенем закона для них». Слово «пламя» говорит о суде; «для них» – для народов мира. Он отомстит за нас народам мира, а на нас изольет Свою милость, да будет так во веки веков, амен!

И вот что сказали наши мудрецы, благословенна их память (Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 5а): «Велики дела праведников более, чем дела Всевышнего, поскольку дела Всевышнего делаются одной рукой, как сказано: ”И рука Моя основала землю” (Йешаяѓу, 48:13), а дела праведников – двумя руками, как сказано: ”…во святилище, Владыка, что устроили руки Твои[117]” (Шмот, 15:17)». Я думаю, под словами «дела рук праведников» подразумевается то, что Всевышний посылает Израилю добро и благословение в награду за праведные дела, которые совершают люди в этом мире. «Аромат» [118], что источают праведники и их благие дела, возносится ко Всевышнему, да благословится и возвеличится имя Его, и благодаря деяниям праведников наверху пробуждается любовь, и тогда Он посылает благо в мир.

Деяниями же рук Всевышнего называется то, что Он посылает Свою любовь в сотворенные Им миры не только из-за пробуждения снизу*, но и потому, что наверху у Него есть час благоволения*[119].

И вот, когда благодаря деяниям праведников у Всевышнего пробуждается любовь к миру, у Него пробуждается и ненависть к врагам и притеснителям еврейского народа. Из любви Всевышнего к евреям рождается Его ненависть к тем, кто притесняет их. Если же воздействие свыше приходит только благодаря пробуждению свыше*, которое не зависит от поступков низших творений, то такое воздействие порождает лишь любовь, и от такой любви не исходит ненависти к врагам, поскольку любовь эта не настолько мощна.

И известно, что любовь к Израилю – это «правая рука», а ненависть к народам мира – «левая рука»[120]. И это поясняет слова мудрецов: «Велики дела праведников более, чем дела Всевышнего…» – то есть воздействие, что посылается в миры благодаря деяниям праведников, более велико, чем любовь, происходящая только от пробуждения свыше, которое не зависит от дел праведников. Ведь воздействие, приходящее в мир благодаря делам праведников, дается «двумя руками» (от «правой руки» – любовь к народу Израиля, а от левой руки – «поражение Египта» и ненависть к народам мира); а «деяния Всевышнего » – то есть воздействие, исходящее от одного только пробуждения свыше, – творятся «одной рукой», то есть приносят в мир только любовь и великое благо. И да пошлет нам Милосердный великую милость, во веки веков, амен!

Следует дать достойное объяснение тому, почему наши мудрецы постановили зажигать свечи в восемь дней Хануки в память о чуде со свечами меноры, но не поступили подобным образом по отношению к чудесам и знамениям, что произошли в Песах и Пурим. Ведь в седьмой день праздника Песах нет заповеди, связанной с водой, которая напоминала бы нам о чуде рассечения Чермного моря, а в Пурим нет заповеди, связанной с деревом, в память о том чуде, что Ѓаман был повешен на дереве. Заповедь же о маце и горькой зелени (марор*)дана нам не потому, что с этими предметами произошло какое-то чудо. Горькую зелень мы едим в знак того, что египтяне делали горькой жизнь евреев, а маца – символ свободы и память о том, что перед Исходом из Египта тесто евреев не успело закваситься[121]. А что касается вещей, с которыми произошли чудеса, – например, Десять египетских казней (кровь, жабы, вши, нашествие диких зверей, саранча, падеж скота, нарывы, град, тьма, смерть первенцев), – то Всевышний, благословен Он, не заповедал нам ничего, что напоминало бы о них. И хотя мы ничего не разумеем в заповедях Всевышнего, поскольку Его замыслы чрезвычайно глубоки и недоступны для нас, все же нам дано право найти достойное объяснение каждой заповеди.

И вот какой ответ, видится мне, можно дать на приведенный выше вопрос. Во все восемь дней Хануки читают полный ѓалель, ибо в те дни Всевышний явил Своему народу милость и показал ему, как Он желает его служения, как радуется этому служению и любви евреев к Нему. Потому Он и сотворил чудо со свечами. Такого чуда не произошло ни в Песах, ни в Пурим – ведь Всевышний не делает чудеса понапрасну. В Песах произошло чудо Десяти египетских казней и чудо рассечения Чермного моря, без которых невозможно было бы спасти евреев и вывести их из Египта. А в Пурим Всевышний обратил замыслы Ахашвероша от зла к добру – чудо, без которого также было невозможно спасти еврейский народ. Но в Хануку дело обстоит иначе. Известно, что для всех заповедей, относящихся к категории «побуждающих к действию»*, существует правило: если человек может исполнить такую заповедь – он обязан ее исполнить, а если нет[122] – он свободен от ее исполнения. Ведь «принужденного Тора освобождает»[123]. А если человек хотел исполнить заповедь, но не смог – ему засчитывается, будто он исполнил ее, как сказали наши мудрецы: «Если человек собирался исполнить заповедь, но в силу обстоятельств не смог – Тора засчитывает ему, будто он исполнил ее» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 6а).

А если так, то сотворенное Всевышним чудо со свечами меноры, когда масла хватало на то, чтобы зажечь их один день, а они горели восемь дней, – это чудо свидетельствует о великой любви Всевышнего, благословен Он, к еврейскому народу. Ведь в чуде этом не было необходимости – поскольку масла хватало всего на один день, евреи были освобождены от заповеди зажигания меноры в остальные дни, ибо у них не было возможности исполнить ее. Ведь человек освобожден от исполнения заповеди, если он не может ее исполнить, как сказано выше. Значит, не было необходимости в том, чтобы Всевышний сотворил для евреев такое великое чудо – ведь они были освобождены от исполнения этой заповеди.

Это чудо, благодаря которому евреи смогли исполнить заповедь, Всевышний сотворил потому, что у Него пробудилась великая любовь к еврейскому народу, который исполняет Его заповеди, и восхищение им. Ведь заповеди – это жизненная сила всех миров. Потому Всевышний и сотворил чудо ради исполнения заповедей, хотя евреям не было в нем необходимости, ибо «принужденного Тора освобождает». Такого чуда не произошло ни в один из праздников, как упомянуто выше. Чудеса Пурима и Песаха предназначались для спасения евреев от врагов – без этих чудес было бы невозможно их спасти. Значит, в Хануку Всевышний явил Свою великую любовь к еврейскому народу. Он показал, как милы и дороги Ему заповеди, которые исполняют евреи. И такого не было больше никогда.

Нужно объяснить, почему в Хануку Творец в самом деле явил особую любовь к Израилю, чего не происходило никогда, и почему исполнение Его заповедей дает жизненную силу всем мирам, всем душам и ангелам. Нечестивое греческое царство выступило против изучения Торы и исполнения заповедей, как видно из молитвы, которую написали мужи Великого Собрания: «…когда выступило нечестивое греческое царство против народа твоего, сынов Израиля, чтобы заставить их забыть Твою Тору и нарушить Твои законы…». Но евреи того поколения готовы были отдать жизнь ради освящения имени Всевышнего и исполнения Его заповедей, и немало их погибло, освящая Его великое имя. В то поколение произошла история с Ханой и семью ее сыновьями[124] и другие истории, о которых рассказывается в книге Йосифон[125]. Греки хотели, чтобы евреи отказались не только от изучения святой Торы, но и от своей веры. Ведь сказали наши мудрецы (Берешит раба, 2), что греки потребовали: «Напишите на бычьих рогах[126], что нет у вас доли в Б-ге Израиля!»

Но еврейский народ пошел на самопожертвование ради Торы Всевышнего и Его заповедей. И Он явил евреям великую любовь и сотворил для них чудо, дабы они смогли исполнить Его заповедь, хоть и были освобождены от нее, согласно словам мудрецов: «Принужденного Тора освобождает». В награду за то, что евреи пошли на самопожертвование, Г-сподь, Б-г мести, показал и народам мира, что исполнение заповедей – это источник жизненной силы для всех миров. Ведь если бы заповеди не посылали жизненную силу во все миры, Всевышний не сотворил бы чуда ради исполнения заповедей. Это видно и из истории о Йеѓудит, где рассказывается об одном нееврейском царе, который заступился за евреев[127]. Потому и произошло ханукальное чудо, и подобного чуда не случалось больше никогда.

Вот почему зажигают ханукальные свечи – чтобы исполнить заповедь посредством того предмета, с которым произошло чудо. И подобной заповеди нет ни в один другой праздник. Ведь нет в седьмой день Песаха заповеди, связанной с водой, чтобы напомнить нам о чуде рассечения Чермного моря, а в Пурим нет заповеди, связанной с деревом, в знак того, что Ѓаман был повешен на дереве. Только в Хануку исполняют заповедь со свечами, поскольку этот праздник имеет особое значение.

Во все восемь дней Хануки в синагогах во время утренней молитвы выносят два свитка Торы, даже в будни[128]. Подобным же образом принято поступать только в рош ходеш*, который выпал на субботу. На протяжение всего года нет ни одного буднего дня, в который выносили бы два свитка Торы. Даже в полупраздничные дни Суккот*, хотя в них читают полный ѓалель, поскольку каждый из дней этого праздника отличается от другого жертвами, приносимыми в этот день в Храме[129]; и хотя в субботу, которая приходится на эти дни, в благословении на ѓафтару* говорят: «…освящающий Израиль и времена»[130], – несмотря на все это, и в эти дни не выносят два свитка Торы.

Почему же во все дни Хануки выносят два свитка? Дело в том, что нечестивое греческое царство хотело искоренить святую Тору, а евреи того поколения готовы были отдать жизнь ради Торы и заповедей и Всевышний явил им особую любовь, и в знак этого и выносят два свитка Торы, как в рош ходеш, выпавший на субботу. А в ханукальную субботу порой выносят даже три свитка, дабы подчеркнуть, что любовь Всевышнего к Израилю, проявленная в Хануку, связана с Торой.

Поэтому в Хануку заповедь связана со светом и со зрением, и это отличает заповедь ханукальных свечей от всех других заповедей. Сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Тот, кто видит ханукальную свечу, должен произнести благословение» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 23а). И вот почему. Любовь, которую явил евреям Всевышний, и чудо, что Он сотворил тогда, предназначались для того, чтобы евреи могли исполнить заповедь Торы (заповедь зажигания меноры). А Тора называется светом, как сказано: «…и Тора – свет» (Мишлей, 6:23), и она названа также «…озаряющая глаза» (Теѓилим, 19:9). Именно поэтому заповедь Хануки связана со светом и со зрением.

И пусть милосердный Б-г сотворит для нас такие же чудеса и явит нам Свою любовь и приязнь, и удостоит нас исполнять Его заповеди. Пусть озарит Он наши глаза Своей Торой и удостоит нас, чтобы наши сердца приникли к Его заповедям, и посеет доброту в сердца царей, их министров и советников, дабы они не издавали указов против нашей святой Торы. И пусть исполнится сказанное: «Но и при всем этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не возгнушаюсь ими до того, чтобы истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними; ибо Я Г-сподь, Б-г их» (Ваикра, 26:44), во веки веков, амен!

Рассмотрим еще одну причину, почему этот праздник был назван «Ханука». Это можно объяснить согласно толкованию стиха: «Вот, избавил Я вас в конце, как и в начале, чтобы стать вам Б-гом» (из молитвы Кетер). Что означают слова: «в конце, как и в начале»? На первый взгляд, нужно сказать: «в начале, как и в конце», в соответствии с талмудическим принципом: «Малый равняется на великого»[131]. Ведь Избавление, которое произойдет вскоре, в наши дни, будет более чудесным, нежели первое Избавление (из Египта)!

И вот как представляется мне смысл этого стиха. Знай, что все миры были созданы ради народа Израиля, который назван «начало». Тора начинается со слов: «В начале сотворил Б-г небо и землю», и вот как толкует этот стих Раши*: «Берешит (в начале) – то есть ради народа Израиля[132], названного решит (начало)».

Замысел Всевышнего, если можно так сказать, состоял в том, что Он увидел созданный в будущем еврейский народ, который будет служить Ему с трепетом и любовью. Этот народ будет исполнять волю Всевышнего, а Он будет наслаждаться его праведными деяниями. От этой мысли у Всевышнего, если можно так сказать, возникло желание творить. Автор поэтической молитвы на Рош ѓа-Шана сказал об этом так: «Установил и возложил Свой краеугольный камень, ради наслаждения народом Своим, трепещущим перед Ним» (из утренней молитвы второго дня Рош ѓа-Шана). Поэтому каждый человек должен подумать о том, что когда он служит Творцу, то все миры, все духовные дворцы и все ангелы получают от этого великое изобилие, радость и веселье. Благодаря этой мысли сам человек исполнится еще большим воодушевлением, чтобы служить нашему Творцу.

От этого замысла Всевышнего были сотворены и выстроились в череду все миры, до самого края низшего мира. И когда высвечено начало этого замысла, посредством которого были сотворены все миры, то мы одерживаем победу над всеми народами и все они находятся в наших руках. В другом месте мы писали, что тогда сама земля воют за нас, – ведь все было создано только ради народа Израиля. И хотя земля представляет из себя низший уровень, уровень неживой природы, и она питает растения, животных и людей, а наряду с ними, как известно, существуют миры Бриа, Ецира и Ацилут[133], – тем не менее, земля воюет за нас.

Но когда замысел Всевышнего (который состоит в том, что все миры созданы ради народа Израиля) не ощущается на всех уровнях Творения, вплоть до самого низкого, – тогда еврейский народ находится в изгнании. Если же свет божественного замысла раскрывается на нижнем уровне так же, как и на высшем, на котором все миры были созданы только ради народа Израиля, – тогда еврейский народ находится на высшей ступени, побеждает во всех войнах и удостаивается Избавления .

И на это намекают слова: «Вот, избавил Я вас в конце, как и в начале…» Они подразумевают, что конец всех миров будет светиться так же, как их начало. А слово Берешит (в начале) означает: «Ради народа Израиля, названного решит (начало)». Значит, в конце концов откроется, что все миры были созданы ради еврейского народа, и тогда прийдет полное Избавление.

В этом – смысл слова «Ханука», которое означает «обновление» и «начало». Я уже писал (в «Первом освящении»), что слово «Ханука» имеет тот же смысл, что и «новоселье», то есть «обновление дома». В дни Хануки высвечивается начало и обновление всех миров, которые были созданы ради народа Израиля, названного «начало». Поэтому и были сотворены для нас чудеса и знамения, когда «сильные были переданы в руки слабых, и многие – в руки малочисленных». И праздник этот называется «Ханука», в знак обновления и начала.

Вот почему наши мудрецы, благословенна их память, постановили зажигать ханукальные свечи. Другими словами, они заповедали, чтобы ясность аспектов «начало» и «обновление» светила до края нижнего из миров. И тогда мы, сыны Израиля, пребываем на высшей ступени, и ради нас Всевышний творит чудеса и знамения, амен. И умный человек поймет это[134].

Сейчас я объясню высказывание наших мудрецов: «Заповедь зажигания ханукальных свечей следует исполнить начиная от захода солнца и до того времени, как нога человеческая исчезнет с рынка» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 21б), а также название праздника Ханука.

Знай, что чудеса, которые творит для нас Всевышний, благословен Он, можно разделить на три категории. Известно, что есть скрытые и явные чудеса. Явными были чудеса, которые Всевышний сотворил для наших праотцов в Египте, например, Десять казней египетских или рассечение Чермного моря. Эти чудеса влекли за собой изменение природы вещей, и их видели все. Есть и скрытые чудеса, такие, как в дни Мордехая и Эстер. Такие чудеса могут показаться естественными. Поначалу царь Ахашверош возвеличил Ѓамана, а потом, из любви к жене, убил его[135]. Да и ханукальное чудо, о котором говорится в молитве «За чудеса» и которое состояло в том, что Всевышний «передал многих в руки малочисленных, нечистых – в руки чистых», также было скрытым чудом, поскольку оно произошло посредством войны. Чудо, произошедшее с Йеѓудит, также можно объяснить естественными причинами. И хотя все эти чудеса изменили обычный ход вещей, все же они были скрытыми, а не явными[136]. В книге Ор хадаш*, которую написал Маѓараль из Праги*, также говорится, что ханукальное чудо произошло естественным путем. А адмор, святой светоч, наш учитель и рабби Дов-Бер* сказал, что явное чудо, наподобие чудес в Египте, называется «ясным как день», а скрытое чудо, подобное ханукальному, называется «ночь», поскольку оно не видно всем, как темная ночь, что не несет людям света.

И вот, скрытые чудеса, в свою очередь, делятся на две категории. Одна категория подобна чуду Пурима, когда Всевышний, Причина всех причин, повернул обстоятельства Сам, без какой-либо «помощи» от низших[137], и расстроил замысел злодея Ѓамана, обернув его злоумышление против него же самого. Всевышний Сам избавил нас от руки притеснителей, и низшие не сделали ради этого ничего. Эстер пригласила Ѓамана на пир по причине, упомянутой нашими мудрецами (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 15б: «…чтобы евреи не сказали: ”Сестра есть у нас в царском доме…”, и не забыли о милости [Всевышнего]»[138], или для того, чтобы погибнуть самой вместе с Ѓаманом [139], или по одной из прочих причин, которые приводят наши мудрецы.

В Хануку же спасение пришло благодаря усилиям, совершенным людьми. Хасмоней и его сыновья вели войну и прилагали усилия, и тогда Всевышний, благословен Он, изменил естественный ход вещей и предал сильных в руки слабых. Но это чудо свершилось при содействии низших.

Итак, существует три уровня чудес. Чудо Исхода из Египта, которое привело к изменению природы вещей и которое называется «день», – это самое великое чудо. Менее великое чудо – это чудо Пурима, скрытое чудо, называемое «ночь», как я упомянул от имени адмора рабби Дов-Бера, благословенна его память. Эти чудеса произошли без помощи низших. Еще менее великое – ханукальное чудо, которое было скрытым и свершилось при содействии низших.

Вот почему Ханука следует после Рош ѓа-Шана, Йом-Кипур и Шмини-Ацерет, как я уже объяснил выше (в «Освящении первом»). Потом идет Пурим, а потом – Песах, в соответствии с принципом, сформулированным нашими мудрецами: «Святость следует прибавлять, а не убавлять». Сначала мы притягиваем свет ханукального чуда, которое не столь велико, – ведь оно было скрытым и свершилось при содействии низших. Затем мы поднимаем уровень святости и получаем озарение от чуда Пурима, которое также было скрытым, но свершилось без содействия низших. И это – чудо большее, чем чудо Хануки. А потом мы поднимаем уровень святости еще выше и получаем еще большее озарение от чудес Песаха, которые были явными. Эти чудеса подобны дню, свет которого озаряет всех (см. комментарий Рамбана* в конце главы Бо, в начале главы Вайера и в конце главы Лех-леха, где он также говорит о скрытых и явных чудесах).

И вот, если человек, упаси Б-г, не верит в скрытые чудеса, то он думает, что все должно происходить естественным образом: днем светит солнце, а ночью – луна; ночью человек спит, а днем – бодрствует; кто много торгует – богатеет; чем больше усилий прилагает человек, тем больше его заработок; если человек заболел, он принимает лекарство, чтобы выздороветь. Но когда человек видит скрытые чудеса (например то, что сильные преданы в руки слабых, или что Ѓаман наказан), а тем более, чудеса явные, – он понимает, что мир не действует «по заведенному порядку». Тогда-то он осознает, что только Всевышний, и никто другой, освобождает заключенных, выпрямляет согбенных, убирает свет перед тьмой и тьму – перед светом, что Он – Творец света и тьмы, и лишь Он исцеляет больных (см. комментарий Рамбана на главу Бехукотай, где говорится, как Всевышний счел грехом, что царь Иудеи «…в болезни своей искал не Г-спода, а врачей»[140]).

Все – в руке Всевышнего, благословен Он, но пока человек не видит чудес, он считает, что все идет «как обычно», поскольку обыденность – это природа; оба эти понятия равнозначны. Когда человек считает обыденность причиной всего – это дело рук злого начала. Но когда человек становится свидетелем чудес – скрытых и явных – он понимает, что мир не действует «по заведенному порядку».

Я уже упоминал от имени адмора, рабби Дов-Бера, что скрытые чудеса подобны ночи. Рабби Аѓарон ѓа-Леви* пишет в книге Сефер ѓа-хинух, что когда мы исполняем ту или иную заповедь (например, едим мацу в Песах), то наше действие пробуждает мысль. Мысль эта проходит духовное очищение, и человек начинает верить в чудеса и знамения. Значит, благодаря исполнению заповедей человек начинает верить в Творца, благословен Он, поскольку мысль побудила его к действию. То же верно и относительно всех других благочестивых деяний, когда мысль человека пробуждается к добру. Так пишет рабби Аѓарон ѓа-Леви.

Аризаль говорит, что понятие «рынок» намекает на внешние силы[141]. Теперь мы можем понять смысл высказывания наших мудрецов: «Заповедь зажигания ханукальных свечей следует исполнить начиная от захода солнца и до того времени, как нога человеческая исчезнет с рынка». «… начиная от захода солнца» – поскольку скрытые чудеса, на которые намекает заход солнца, не светят особенно сильно; «…до того времени, как нога человеческая исчезнет с рынка» – то есть во время зажигания ханукальных свечей человек должен изгнать из своего сознания мысль, что мир действует согласно «обычаю» и законам природы[142]. Ведь такая мысль – это дело рук злого начала, на которое намекает слово «рынок». Слово «нога» (רגל) сродни слову «обыденность» (רגילות), а выражение «с рынка» означает, что мысль эта исходит от внешних сил, на которые намекает слово «рынок».

Тебе следует знать, что когда человек исполняет заповедь, намекающую на что-либо, дурная мысль оставляет его. Написано в Сефер ѓа-хинух, что заповедь и добрый поступок пробуждают мысль человека. Поэтому при зажигании ханукальных свечей, когда человек благодарит Всевышнего даже за скрытые чудеса, на которые намекает заход солнца, он изживает в себе грешную мысль, что мир действует по заведенному обычаю. И вот что говорит Рамбан в своем комментарии в конце главы Бо: «Став свидетелем великих и явных чудес, человек признает и существование скрытых чудес, которые являются основой Торы. И нет у человека доли в Торе нашего учителя Моше, пока он не поверит, что все они[143] – сплошь чудеса, а не законы природы и обычай мира».

Творец, благословен Он, – Царь мира. И поскольку Он Царь, Он творит в Своем мире новое, согласно Своей воле, и здесь на властны законы природы или «обычай мира», о которых можно было бы сказать, что мир подчиняется им постоянно. Творец, благословен Он, Владыка Вселенной, обновляет даже природу, – по Своей воле Он обновляет ее, и по Своей воле отменяет новое, и не обещает нам, что то, что было вчера, будет и в дальнейшем. Всевышний, благословен Он, ежедневно обновляет все Свои творения. Вот как сказано об этом в молитве, установленной мужами Великого Собрания: «…обновляющий по доброте Свой сотворение мира в каждый день и в каждое мгновение»[144]. Ведь Он – Царь, Который добр всегда, в любое время.

А значит, слова мудрецов: «…и до того времени, как нога человеческая исчезнет с рынка» можно понять следующим образом. Человеку нельзя думать, что все идет своим чередом. Ведь мы признаем, что Всевышний – Царь мира, и что Он будет царствовать вечно, и что Он обновляет Творение. А веря в это, человек верит и в то, что скрытые чудеса являются естественными, так же, как и явные, и что Всевышний непрестанно обновляет мир – каждую минуту и каждую секунду. Только порой Он обновляет природу согласно тем законам, что Он установил в шесть дней Творения, а порой творит что-то новое, и это называется явным чудом. Только тот, кто признает, что скрытое чудо – это тоже чудо, признает тем самым, что Всевышний непрестанно обновляет мир, и +даже те порядки, что установлены в мире испокон веков.

И теперь можно глубже понять название «Ханука», в смысле «новоселье», «обновление». Это слово намекает на то, что мы признаем существование скрытых чудес, а значит, и то, что Всевышний непрестанно обновляет весь мир, даже те законы, что установлены в мире испокон веков, и что мир не живет «по заведенному порядку», упаси Б-г. И на это намекают слова благословения на зажигание ханукальных свечей: «…зажечь ханукальную свечу». Они говорят о том, что человек должен «зажечь», то есть осветить, сделать явным то, что Всевышний непрестанно, каждую минуту и каждую секунду, обновляет мир, дабы это понимание всегда освещало наш ум и очищало сердце для служения Ему, – ведь мы всегда пребываем в Его руках[145]!

Раньше я писал о том, что Всевышний сотворил мир, создав его из ничего, а теперь я написал, что даже после сотворения мира Он постоянно обновляет установленный в мире порядок. И в этом – смысл слов: «Ты – Тот, Кто существовал до сотворения мира, и Ты – Тот, Кто существует после сотворения мира»[146], то есть Ты – Тот, Кто постоянно обновляет природу. То же подразумевают и слова: «Г-сподь – царствует, Г-сподь царствовал, Г-сподь будет царствовать вечно»[147]. И это надо понять во всей глубине.

Известно, что все, что Всевышний сотворил в Своем мире, Он сотворил ради Своей славы[148]. И вот что говорит об этом Рамбан в комментарии на конец недельной главы Бо (Шмот, 13:16): «Суть любой заповеди состоит в том, что мы должны верить в нашего Б-га и признавать, что Он – наш Творец. В этом – смысл всего Творения, и нет никакого другого замысла в первозданном Творении. Всевышний не хочет от нижних созданий ничего другого, кроме того, чтобы те знали и благодарили своего Б-га, Который сотворил их. Люди возвышают голос в мольбе и собираются вместе для молитвы в синагогах только затем, чтобы у них было место для собрания и благодарения Б-гу, создавшему их, и чтобы провозгласить пред Ним: мы – Твои творения!»

Только ради этого Всевышний создал Свой мир, – чтобы радоваться тому, что мы благодарим Его устами и сердцем за то, что Он сотворил нас, что Он – наш Отец и Владыка. Когда мы благодарим Его, все миры и ангелы полнятся радости, ликования и великого изобилия. И если человек подумает о том, что от его служения Всевышнему все миры наполняются великим изобилием, радостью и ликованием, – это еще больше воодушевит его на служение Ему, благословенному.

Итак, мы признаем, что Он сотворил все из ничего, и что все миры, кроме Него Самого, созданы Им из ничего. Мы признаем и то, что Он всесилен и может изменять законы природы, как это было, например, при Исходе из Египта и рассечении Чермного моря. Мы признаем, что Он – Владыка Вселенной, Который управляет и естественным ходом вещей, – ведь даже то, что мы считаем законами природы, на самом деле не что иное как ежесекундное обновление Творения Всевышним. Потому и происходят скрытые чудеса, не выходящие за рамки явлений природы. Ведь Всевышний – наш Царь и Владыка Вселенной, Он обновляет явления природы и воздействует на них непрестанно, каждое мгновение. Всевышний называется Царем тогда, когда Он не изменяет законы природы и не творит явные чудеса, а только скрытые. Тогда он называется Царем, ибо управляет естественным ходом вещей, обновляя его каждое мгновение и тем самым совершая скрытые чудеса. А когда Он творит явные чудеса, Он называется «Могучим и Всесильным», ибо изменяет законы природы. Ведь «царь» – это тот, кто правит своими подданными по собственному усмотрению, но не изменяет их свойства, а «могучий и всесильный» – тот, кто изменяет свойства своих подданных.

И вот, мы признаем, что Всевышний создал бытие из небытия*. И создал Он бытие из небытия при помощи имени אהיה («Я буду»). Смысл этого имени в том, что когда миры еще находятся в состоянии «ничто» (אין), Всевышний называется «буду», поскольку «Он раскроется»[149]. А собственное имя Всевышнего – это הוי’ה[150] (вечно Сущий). Значит, когда человек признает, что Всевышний создал все из ничего, он признает и то, что Всевышний, собственное имя Которого הוי’ה ( вечно Сущий), – Он же אהיה («Я буду»). А когда мы признаем, что Он – «Могучий и Всесильный», – а на эти Его качества указывает имя אלהים (Б-г Всесильный), как сказано в книге Шульхан арух, – мы признаем и то, что Всевышний, собственное имя Которого הוי’ה (вечно Сущий), – Он же אלהים (Б-г Всесильный). И когда мы признаем, что Он пребывает как на небесах, так и на земле, и что даже в мире природы Он наш Царь и Владыка, Который творит в природе скрытые чудеса, – а Царь мира называется именем אדני (Г-сподь), как сказано в Шульхан арух, – тогда мы признаем и то, что Всевышний, собственное имя Которого הוי’ה (вечно Сущий), – Он же אדני (Г-сподь).

Известно из трудов Аризаля[151], что гематрия* имен הוי’ה и אהיה, הוי’ה и אלהים, הוי’ה и אדני равна гематрии слова נר (свеча). Это объясняет смысл слов: «…зажечь ханукальную свечу». Несмотря на то, что Всевышний воздействует на мир скрыто и управляет Своим миром, не будучи замеченным, – тем не менее, нам ясно, что הוי’ה (вечно Сущий) – Он же אדני (Г-сподь)[152], и мы также признаем, что הוי’ה(вечно Сущий) – Он же אלהים (Б-г Всесильный), то есть что Он – «Могучий и Всесильный»[153], а также, что הוי’ה(вечно Сущий) – Он же и אהיה («Я буду»), то есть что Всевышний сотворил бытие из небытия, поскольку когда совершается чудо и сияет свет праздника, это качество Всевышнего светит во всех мирах. И в Хануку мы признаем, что хотя в этот праздник открыто проявился только аспект הוי’ה (вечно Сущий) и אדני (Г-сподь) [154], – но в эти дни светят также имена הוי’ה(Вечно Сущий) и אלהים (Б-г Всесильный)[155], а также הוי’ה (вечно Сущий) и אהיה («Я буду»)[156]. В этом и состоит внутренний смысл благословения: «…зажечь ханукальную свечу (נר)». И умный человек поймет это[157].

И когда человек зажигает ханукальные свечи, он преисполняется воодушевления, поскольку проводит божественную святость во все миры, и Царь царей радуется ему. Такой человек доставляет наслаждение Создателю, и благодаря ему изобилие проникает во все духовные дворцы и миры, которые провозглашают: «Счастлив народ, чья [судьба] такова, счастлив народ, у которого Господь – Б-г его»[158]. Все миры провозглашают: «Счастлив такой-то, исполнивший волю свого Господина».

Но в чуде, что скрыто в природе, имя אלהים(Б-г Всесильный) неразличимо[159], и Его Б-жественность познается только посредством веры. А на веру указывают сфирот Нецах, Ѓод и Йесод[160]. Именно это подразумевал Аризаль, когда писал[161], что нужно сосредоточиться на том, чтобы провести все виды света в Нецах, Ѓод и Йесод, поскольку в Хануку чудеса произошли естественным образом[162].

Теперь я объясню более подробно слова наших мудрецов: «Заповедь зажигания ханукальных свечей следует исполнить начиная от захода солнца и до того времени, как нога человеческая исчезнет с рынка».

Известно, что все, что есть в материальном мире, имеет подобие и в духовных мирах. И вот, все миры было сотворены из небытия[163], и их жизненные силы приходят в мир также из небытия, поскольку все миры и все души постоянно слиты с небытием, как сказал царь Давид: «Всякая душа [человеческая] да восславит Г-спода! Восславляйте Г-спода!» (Теѓилим, 150:6), и как сказали наши мудрецы: «За каждый вздох благодари Всевышнего!» (Берешит раба, 14:9). Ведь Он обновляет все миры постоянно, каждый час и каждую минуту творит их из небытия. А их слияние с небытием называется «голова», поскольку от небытия берут начало все миры[164]. Потому небытие и называется «голова», то есть начало.

Но этим миром Всевышний управляет согласно законам природы. И в этом – суть нашего мира, в котором Его управление происходит скрыто. И это скрытое управление Творца называется «ноги», поскольку ноги – это окончание человеческого тела, а управление природой – это окончание всех духовных уровней (то есть нижний из них)[165]. А стремление всех миров к своему корню и подчинение ему называется «руки», и в этом – внутренний смысл стиха: «И руки человеческие под крыльями их…» (Йехезкель, 1:8). И благодаря силе их стремления Всевышний возносит их к корню небытия. Засчет этой силы происходят сверхъестественные чудеса, и их присоединение к уровню возникновения бытия из небытия происходит в том корне, в котором они были установлены[166], и именно оттуда приходит благословение. И это очень глубоко…

Поэтому Всевышний называется: «Б-г (אל) Всесильный (אלהים) Предвечный (יהו’ה)»[167] (Йеѓошуа, 22:22). Вот почему в Хануку благословение связано с маслом, – это намекает на то, что Всевышний в конце видит начало, как мы писали выше. Ведь из слова שמן (масло), путем перестановки буквы способом א»ת ב»ש[168], получаются буквы בי»ט[169], которые намекают на слово הבטה (взгляд). Кроме того, понятие «масло» означает мудрость[170], а мудрость называется «глаза», как сказано: «А если от глаз общины…» (Бемидбар, 15:24). В комментарии на этот стих Раши поясняет, что речь идет о мудрецах общины.

И поскольку в природе управление Всевышнего миром сокрыто, оно передается словами «после захода солнца». В природе Творец скрывает Свой лик, и потому внешние силы, называемые «рынком»[171], держатся за этот мир, как известно[172]. Ведь внешние силы опираются на природу – то есть на низший уровень раскрытия Всевышнего, называемый «нога»[173]. На этом уровне управление Всевышнего миром сокрыто, и потому природа называется «[время] после захода солнца».

Но когда Всевышний, благословен Он, совершает в природе чудеса и знамения, мы видим, что «…царство Его над всем властвует» (Теѓилим, 103:19), даже над природой и внешними силами. И тогда внешние силы терпят крах, истребляются и исчезают из всех миров, даже из природы. Таким образом, слова «после захода солнца» намекают на природу, в которой управление Всевышнего сокрыто. Слова же «пока нога человеческая не исчезнет с рынка» подразумевают, что управление Всевышнего миром через природу (то есть на самом нижнем уровне Его раскрытия) «изчезнет с рынка» – другими словами, власть внешних сил пропадетблагодаря чудесам, происходящим в природе.

И тогда станет ясно, что «царство Его над всем властвует».

Вот почему этот праздник называется «Ханука». В другом месте мы подробно объяснили слова мудрецов: «Все пророки говорили в своих пророчествах: ”Так (כה) сказал Г-сподь…”, а Моше говорил: ”Это (זה) – слово, сказанное Г-сподом”»[174]. Все пророки постигли только величие и царство Творца, которое сосредоточено в мирах[175] и называется «непрозрачное стекло»[176]. Такая степень постижения Его величия и царства, пребывающего в мирах, называется словом כה (так). Моше же постиг величие Творца, находящееся выше миров. Миры не способны постичь это величие даже тогда, когда провозглашают Всевышнего Царем. А Моше постиг то, чего не дано постичь мирам! Ведь Моше приравнивается ко всему Израилю[177], ибо он сосредотачивает в себе души всего народа. И в награду за то, что Моше возлюбил еврейский народ великой любовью, он постиг величие Творца на уровне, превосходящем миры, ибо еврейские души – это гордость Всевышнего, как сказано: «…Израиль, которым я горжусь» (Йешаяѓу, 49:3). Вот почему Моше творил на глазах всего Израиля и всех народов чудеса и знамения, изменяя законы природы. Ведь наш мир – мир природы – это колесница всех миров[178], и по его материальному образу были отпечатаны все духовные миры. И поскольку постижение Моше было выше всех миров, он мог творить чудеса и знамения, изменяя природу, и пророчествовать, говоря: «Это – слово, сказанное Г-сподом». Такой уровень пророчества называется «прозрачное стекло»[179], как мы объяснили в другом месте, с Б-жьей помощью.

Другие пророки постигли только ту власть Всевышнего, что сосредоточена в мирах. Миры постигают эту власть, когда провозглашают Всевышнего Царем и прославляют Его, как сказано в книге Пиркей ѓейхалот (3:5): «Престол Славы говорит: ”Ноша Твоя приятна мне”». И на это намекают слова всех пророков: «Так (כה) сказал Г-сподь…» Моше же постиг Творца на уровне, превосходящем миры, и потому он пророчествовал, говоря: «Это (זה) – слово, сказанное Г-сподом», и видел все, как в «ясном зеркале»[180]. Он творил чудеса и знамения на глазах у всех, потому что пророчество его было выше миров. Тора говорит о Моше: «И не было более пророка в Израиле, как Моше… по всем знамениям и чудесам» (Дварим, 34:10-11)[181].

Прочие же чудеса, что произошли на глазах у всех, например, чудеса Пурима и Хануки, не изменяли законов природы, ибо все другие пророки и те, кто обладал святым духом, постигали Всевышнего только посредством миров. Когда постижение пророка соответствует слову כה (так), тогда чудо происходит естественным образом. На это намекает слово «Ханука», которое на иврите можно рассмотреть как חנו כה (остановились здесь) – ибо мы останавливаемся в нашем постижении на уровне כה (так), другими словами, постигаем Всевышнего лишь с помощью миров. И чудеса, соответствующие этому уровню, «погружены» в природу, как например, ханукальное чудо.

Выше мы говорили о внутреннем смысле слова «свеча». Есть такое постижение Творца, которое приходит к человеку, когда он видит чудеса, которые Всевышний творит, не изменяя законов природы. Такое постижение соответствует имени אדני (Г-сподь). Но есть и другое постижение. Оно приходит тогда, когда человек становится свидетелем явных, сверхъестественных чудес, и это постижение соответствует имени אלהים (Б-г Всесильный). И есть такое постижение, когда люди посредством собственной мудрости приходят к тому, что Всевышний сотворил бытие из небытия. Так было при даровании Торы на горе Синай[182], и это постижение соответствует имени אהיה (Я буду). Утроенная гематрия имени יהו’ה, а также имен אדני, אלהים и אהיה[183], равна гематрии слова נר (свеча) – ведь когда человек постигает что-либо своим духовным взором и видит постигнутое со всей ясностью, и эта мысль не вызывает у него каких бы то ни было сомнений, и он связывает себя с этой мыслью и смотрит на нее взором разума, – это называется «свет». Соответственно этому поясняет Раши стих Торы: «А если от глаз общины…» – от мудрецов общины. Их взор – это взор света мудрости, и потому такое постижение также называется «свет». В этом – внутренний смысл понятия «свеча заповеди»: взирать на вышеозначенную мысль и исследовать ее.

Наивысшим уровнем постижения из трех, упомянутых выше, является уровень, когда человек взирает глазами разума на то, что Всевышний создал бытие из небытия, и связывает себя с этой мыслью. Ведь когда человек взирает мысленным взором на то, что Всевышний создал все из ничего, и сливается с этой мыслью, он, несомненно, постигает, что Всевышний может творить явные и скрытые чудеса, – ведь Тот, Кто создал все, может поступать с сотворенным по Своему усмотрению.

И в этом – внутренний смысл субботних свечей. Суббота показывает, что Всевышний создал все из ничего. Ведь суббота предназначена именно для того, чтобы подчеркнуть это, как сказано: «Ибо в шесть дней создал Г-сподь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой» (Шмот, 20:11), а также: «И благословил Б-г день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил Б-г, созидая» (Берешит, 2:3). Все это сказано о сотворении бытия из небытия[184]. И это указывает на соединение имен יהו’ה (вечно Сущий) и אהיה (Я буду), как мы уже объяснили. В имя אהיה входят два ихуда^*, упомянутые два вида постижения скрытых и явных чудес[185], представленные именами יהו’ה и אלהים, יהו’ה и אדני, как мы уже объяснили.

Значит, субботние свечи намекают на наивысшее постижение – то есть постижение того, что Всевышний сотворил всего из ничего. А постижение, связанное с Ханукой и относящееся к скрытым чудесам, которые происходят при помощи имен יהו’הи אדני, – это постижение на самом низком уровне. Потому и сказали наши мудрецы, благословенна их память: «[Когда зажигают] и ханукальные, и субботние свечи, то субботние свечи важнее»[186]. Ведь субботние свечи указывают на более высокое постижение, нежели ханукальные. И слияние с мыслью, что Всевышний создал бытие из небытия (а тот, кто взирает на мысль и сливается с ней, называется «свеча»), – это самое возвышенное постижение.

Поэтому в Хануку, накануне субботы, сначала зажигают ханукальные свечи, а потом субботние – дабы человек мысленным взором взглянул прежде на малое постижение, которое олицетворяют собой ханукальные свечи, намекающие на скрытые чудеса, а потом пришел к более великому постижению и увидел, что Всевышний сотворил все из ничего (и это олицетворяют собой субботние свечи). Вот почему сначала зажигают ханукальные свечи, а потом субботние – ведь субботние свечи намекают на то, что Всевышний сотворил бытие из небытия.

И это постижение подобно тому, что произошло при даровании Торы. О даровании Торы сказано: «Лицом к лицу говорил Г-сподь с вами…» (Дварим, 5:4), и именно поэтому еврейский народ поверил в Откровение, а не потому, что стал свидетелем скрытых или явных чудес. И это – наивысшее постижение, ибо оно раскрывается каждую субботу, как сказано: «В субботу была дарована Тора» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 86б). Вот почему в книге Зоѓар сказано, что каждую субботу человек должен делать новые открытия в Торе[187]. Потому и не следует зажигать прежде субботние свечи, а потом ханукальные – ведь как может человек, достигнув великого постижения, «опуститься» и прийти к малому постижению? Поэтому пусть сначала зажжет ханукальные свечи, соответствующие малому постижению, а потом субботние, соответствующие великому постижению, согласну принципу: «Святость следует прибавлять, а не убавлять».

Мы уже объяснили, что понятие «ноги» намекает на то, что власть Творца сокрыта и спрятана, и потому это слово подразумевает веру в Творца, благословен Он, а также веру в Его Тору и заповеди[188], ибо когда присутствие Творца в мире сокрыто и неявно, нужно укрепляться в вере. Несмотря на то, что Он сокрыт, – нужно верить в Него. В Хануку чудеса находятся на низшем уровне, они скрыты и соответствуют уровню «ноги». Именно поэтому в дни Хануки следует жертвовать много денег бедным. Сказали наши мудрецы, что в Хануку бедняки обходят дома и собирают подаяние[189]. В книге Зоѓар (ч. 1, 171) сказано, что в Хануку нужно также оказывать поддержку изучающим Тору, потому что это способствует, как известно, исправлению «ног» святости[190]. Вот почему бедняки и те, кто посвятил свою жизнь изучению Торы, обходят в Хануку дома и собирают подаяние. Следует внимательно относиться к их просьбам, ибо поддерживая их, мы способствуем, как известно, исправлению «ног» святости. И в награду за исполнение заповеди цдаки* придет праведный Избавитель, вскоре, в наши дни, как сказал пророк: «Сион искупится правосудием, а раскаявшиеся его – подаянием» (Йешаяѓу, 1:27, см. также трактат Шабат, 139а). Да благословит Всевышний народ Свой миром, как сказано: «И произведением справедливости (точнее: подаяния) станет мир» (Йешаяѓу, 32:17). Амен навек!

 

---

[1] В книге Тур (Орах хаим, гл. 606) объясняется, что название «Ханука» происходит от слов «хану» (остановитесь) и «к-а» (каф-ѓей, число 25, обозначенное ивритскими буквами כ»ה), поскольку Хануку празднуют 25-го числа месяца кислев по еврейскому календарю. По той же логике Пурим следовало бы назвать «хану яд» (остановитесь 14-го числа), поскольку его празднуют 14-го числа месяца адар, а это число обозначается буквами י»ד (йуд–далед) ивритского алфавита.

[2] Матитьяѓу был сыном первосвященника Йоханана, который в 165 году до н. э. возглавил восстание против греческой власти над Иудеей. Во главе малочисленного, по сравнению с греческим, войска он одержал несколько невероятных побед, освободил Иерусалим и возобновил служение в иерусалимском Храме, которое было прекращено после греческого захвата. Важной частью службы в Храме было зажигание семисвечного светильника – меноры. После освобождения Храма, когда евреи очищали его от скверны, выяснилось, что ритуально чистого масла хватит только на то, чтобы менора горела всего лишь один день, а для изготовления нового ритуально чистого оливкового масла требуется восемь дней. И тогда произошло чудо: масло горело все восемь дней. В память об этом чуде был установлен праздник Ханука.

[3] Речь идет о том же историческом периоде. Греческие войска осаждали Иерусалим. Йеѓудит, женщина именитая, решилась на отважный поступок. Нарядившись, она вышла ночью из осажденного города, подошла к лагерю греков и потребовала провести ее к полководцу. В беседе с ним она дала понять, что хочет остановить сопротивление города. Плененный ее красотой, грек попросил ее близости. Сделав вид, что согласна, она напоила его допьяна, и когда он заснул, отрубила ему голову заранее приготовленным мечом. Беспрепятственно вернувшись в город, она принесла туда отрубленную голову грека. Утром, когда греки поняли, что произошло, они с позором бежали от стен Иерусалима.

[4] В отличие от многих других царств, которые властвовали над еврейским народом, Греция и Рим названы «нечестивыми царствами», поскольку они пытались навязать еврейскому народу свою культуру. Это идет вразрез с предназначением еврейского народа, которое выражено в словах: «…а вы будете Мне царством священников и святым народом» (Шмот, 19:6). Предназначение еврейского народа – нести в мир весть о Творце Вселенной, как сказано: «Вы – свидетели Мои, слово Г-спода, и раб, которого Я избрал, дабы вы узнали, и поверили Мне, и поняли, что Я тот, до Меня не существовал бог, и после Меня – не будет» (Йешаяѓу, 43:10).

[5] По еврейскому календарю.

[6] См. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 8.

[7] То есть раскрытие Высшего света.

[8] См. в книге При эц хаим, шаар микра кодеш, гл. 3, шаар руах ѓа-кодеш, гл. 1.

[9] А где раскрытие названия? Гл. 682, пункт 3, малый пункт 5.

[10] Поскольку это может показаться повторением уже сказанного.

[11] Согласно сказанному в книге Левуш, помимо того, что мы благодарим Всевышнего за чудеса, которые Он совершил для нас в древности, мы благодарим Его также и за скрытые и открытые чудеса, которые Он совершает для нас и в наши дни.

[12] То есть в соответствии с общепринятой версией: «в это время», без «и».

[13] См. в Пророках, книга Шофтим (Судей), гл. 4. Сисра был полководцем Явина, царя Ханаана, и причинял еврейскому народу множество бед на протяжение 20 лет. Потом, когда еврейский народ раскаялся в том, что оставил служение Всевышнему, Он назначил евреям избавителя – Барака, который в бою под горой Тавор одержал победу над армией Сисры, намного превосходившей армию Барака численностью и силой. Всевышний обратил войско Сисры в хаотическое бегство.

[14] См. в Пророках, книга Млахим II (IV Царств), гл. 18-19. Санхерив был царем Ассирии и великим завоевателем, который, как сказано в Талмуде, захватил все города мира, кроме Иерусалима. Когда он подступил к Иерусалиму, то в ночь перед штурмом все его войско погибло от меча ангела Всевышнего, а сам Санхерив был вынужден позорно бежать назад в Ассирию.

[15] Царя Иудеи.

[16] См. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 94.

[17] То есть благодаря тому, что евреи, жившие в то время, когда произошло чудо, исправили свои поступки, они создали такой духовный свет, который начал раскрываться из года в год, в то время года, когда произошло это чудо. Мудрецы (или пророки), жившие в то время, увидели возникновение этого света (благодаря которому собственно и произошло чудо), поэтому они и установили праздник в то время года.

[18] То есть раскрытия Высшего света.

[19] Которое вставляют в молитву Шмоне эсре в Хануку и Пурим.

[20] Орах хаим, гл 271.

[21] Нахманид, известный еврейский мудрец, каббалист и комментатор Торы, живший около 500 лет назад.

[22] Шмот, 13:16.

[23] Понятие сотворения мира Всевышним означает не только то, что мир был однажды сотворен, но и то, что творение обновляется каждый миг.

[24] Для тех, кто ошибочно считает, что миру «достаточно» единоразового акта творения, и в дальнейшем он не нуждается в поддержке Б-га и существует самостоятельно, и что природа – это нечто незыблемое, приходит опровержение в виде чуда, попирающего так называемые законы природы.

[25] В переводах Писания это слово переводят как «освящение», но в данном случае речь идет о празднестве освящения заново отстроенного Храма. Это слово употребляется также в значении «новоселье», поэтому его можно перевести и как «обновление». И хотя приведенный стих говорит о событии, происшедшем гораздо раньше, при освящении Первого Храма, а праздник Ханука посвящен возобновлению службы во Втором Храме, – автор проводит аналогию между двумя этими событиями.

[26] Талмуд говорит о том, что Рош ѓа-Шана – это день суда, когда Всевышний судит все творения; Йом Кипур – день утверждения приговора, вынесенного миру в Рош ѓа-Шана; Шмини ацерет – день передачи ангелам-посланникам данного приговора.

[27] То есть то благо, что было отпущено миру свыше в Рош ѓа-Шана, Йом Кипур и Шмини ацерет, приходит затем в течение года в каждый день отдельно, причем не «автоматически», а при нашим активном участии!

[28] См. в книге Зоѓар, ч.1, 88:1.

[29] Здесь необходимо пояснить, что любое чудо и любое действие в мире происходит силой букв, вышедших из уст Творца. Поэтому благодаря исполнению заповеди, относящейся к упоминанию какого-либо чуда, еврей пробуждает те же буквы, что вышли из уст Творца и привели к данному чуду.

[30] То есть он обладает великой милостью от Всевышнего.

15. На иврите корни слов «говорить» и «вести, руководить» (דבר) совпадают, и этот факт можно рассматривать как указание на внутреннюю связь между этими понятиями. Из этого следует, что слова, которые произносит человек при чтении свитка Эстер, способны пробудить милость Всевышнего, поскольку речь является вождем, руководителем.

[32] См. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 55.

[33] Берешит Раба, 1:1, а также Зоѓар, ч. 1, 134, и ч.2, 161:2.

[34] См. толкование Раши на Берешит, 1:1.

[35] То есть мир, в котором Б-жественное руководство скрыто, «замаскировано» так называемыми законами природы.

[36] То есть людей.

[37] То чудо, которое Всевышний сотворил для Хасмонеев, было облечено в естественные события – в войну.

[38] Свиток, повествующий о событиях времен Хануки, и в частности, о ханукальном чуде.

[39] Поскольку понятие «праздник» (йом тов) в терминологии Мишны означает в первую очередь запрет всех видов созидательной работы (кроме приготовления пищи). А в Хануку, как известно, работа не запрещена, кроме той, которая упоминается в тексте.

[40] См. Шульхан арух, Орах хаим, 670:1.

[41] Поскольку в Песах Всевышний сделал добро евреям, произведя суд над египетскими первенцами. А в Шавуот произошло дарование Торы, которая несет в себе равновесие и гармонию между строгостью (то есть качеством суда) и милосердием.

[42] Теѓилим, 144:15, и см. в Зоѓар, ч.1, 45.

[43] То есть человек не радуется заповеди, а думает об удовольствиях этого мира, и см. ниже.

[44] Женщина является принимающим аспектом, а мужчина воздействующим. Если бы раскрытие Высшего света должно было бы произойти только благодаря действиям людей в этом мире, эти действия должны были быть совершены мужчинами.

[45]Сказано: «…и она будет называться женщиной, ибо от мужчины взята эта» (Берешит, 2:23). Этот стих повествует о том, как Творец создал женщину, и в нем слово «женщина» связано со словом «эта». Это намекает на то, что упомянутые врата должны быть открыты именно благодаря тому, что женщина зажжет свечи. См. в книге Зоѓар, ч.2, 37.

[46] То есть эта заповедь установлена не Торой, а мудрецами.

[47] Достаточно того, что их зажигает только один человек в доме.

[48] То есть каждый из живущих в доме. См. трактат Шабат, 21б.

[49] Женщинам запрещено выполнять работу в то время, что горят ханукальные свечи, ибо это время является для них праздником, который подобен праздникам, упомянутым в Торе (йом тов), во время которых запрещено выполнять созидательную работу.

[50] См. Бейт-Йосеф, п. 670.

[51] Когда Хасмонеи одержали победу над греками, изгнали их из Иерусалима и вошли в Храм, они не нашли ни одного целого кувшина с ритуально чистым маслом, необходимым для того, чтобы зажечь храмовый светильник – менору. После тщательных поисков они нашли небольшой кувшин с маслом. Этого масла было достаточно, чтобы менора горела всего один день. Но когда светильник был зажжен, масло горело в нем восемь дней, пока не было приготовлено и доставлено в Храм новое масло.

[52] Семь дней – потому что в первый день масло горело естественным образом.

[53] Ведь в первый день Хануки чудо не связано со свечами.

[54] В отличие от глав других колен, которые принесли жертвоприношения в виде животных, золота и т.д.

[55] Бемидбар раба, 15:3.

[56] Жертвоприношения можно было совершать только в Храме, и если приносилась жертва вне Храма,

это рассматривалось как тяжелое нарушение.

[57] Мишна брура, и см. там комментарии.

[58] То есть говоря о том, что свечи будут зажигаться всегда, Мидраш намекает на ханукальные свечи, а не на храмовые.

[59] См. комментарий Рамбанана Берешит,2:3.

[60] См. комментарии Рамбанана Берешит,12:6, 26:1, 26:20, 32:4, 47:28.

[61] Речь идет об учениках таная Шамая, жившего еще во времена Храма. Во времена Храма все спорные вопросы, связанные с законом Торы, решались в Синедрионе, и не было никаких разногласий. В период Второго Храма, по нескольким причинам, Синедрион прекратил свою деятельность, и среди мудрецов начались споры о законах Торы, которые некому было разрешить. Первый спор состоялся между мудрецами Ѓилелем и Шамаем. Впоследствии споры умножились и велись уже между учениками этих мудрецов, названными «домом Ѓилеля» и «домом Шамая». Эти споры были разрешены, когда мудрецы услышали голос с Небес, возвещающий, что закон устанавливается согласно мнению Ѓилеля. Но тем не менее, в Мишне и в Талмуде часто приводится и мнение учеников Шамая.

[62] В семь дней праздника Суккот в Храме каждый день приносили в жертву на одного быка меньше, чем в предыдущий день. В первый день приносили в жертву тринадцать быков, во второй – двенадцать и т.д.

[63] Мне кажется, здесь нужно примечание, которое поясняет понятие «хлеб в корзине» (Хана).

[64] Из праздничной молитвы в Суккот. В этот праздник Тора особенно (даже больше, чем в другие праздники) подчеркивает обязанность праздничного веселья.

[65] Сказали наши мудрецы, благословенна их память, что когда человек раскаивается в своих грехах из страха перед Всевышним, то преднамеренные грехи засчитываются ему как совершенные по ошибке. Но если человек раскаивается в грехах из любви ко Всевышнему – его грехи превращаются в заслуги.

[66] См. в этой книге, глава Ѓаазину, первые слова מי א-ל כמוך

[67] Маѓарша говорит, что поскольку евреи, пришедшие в Храм, были нечисты от прикосновения к мертвым, им требовалось восемь дней, чтобы очиститься от скверны по установленным правилам.

[68] В книге Зоѓар сказано, что Всевышний совершает чудо тогда, когда требуемый предмет существует, но его недостаточно, но не тогда, когда этого предмета вообще не существует (или же для такого чуда требуется больше заслуг). Классический пример этому – чудо с кувшином масла, которое сотворил пророк Элиша для вдовы одного из пророков (см. Млахим 2, 4:2 – прим. ред.).

[69] То есть верили, что оставшегося масла хватит и на остальные дни.

[70] Когда евреи нашли кувшин с маслом, они обрадовались, подобно голодному человеку, который раздобыл хлеб, но еще не отведал его – то есть здесь идет речь о первом виде радости.

[71] Что в данном случае идет вразрез с мнением Шамая.

[72] То есть такие люди не удивляются чуду, поскольку они никогда не сомневались, что Всевышний сотворит его для них. Они радуются самому исполнению заповеди.

[73] В начале стиха говорится, что человек не боится дурных вестей, а в конце – что он полагается на Всевышнего. Утверждая, что все сказанное в этом стихе объясняется от начала к концу и от конца к началу, Талмуд имеет в виду, что объяснение должно строиться от причины к следствию, и тут есть два варианта рассмотрения: «от начала к концу» – если человек не боится дурных вестей, о нем можно сказать, что он уповает на Всевышнего; и противоположный вариант, «от конца к началу», который несет в себе важнейший принцип учения Бешта*: сам факт, что человек уповает на Всевышнего, является причиной и гарантией того, что у него нет оснований бояться дурных вестей, ибо о таком человеке Всевышний заботится особо, чтобы с ним не приключилось ничего плохого (прим. ред.).

[74] В простом смысле слово аин (ничто) означает здесь небытие, несуществование, которое предшествовало появлению каждого предмета. Однако это слово также заключает в себе смысл «не предмет» (из нашего окружения), «не существующий, как существуем мы», и указывает, таким образом, на Всевышнего, – Того, чье существование бесконечно выше нашего и не сравнимо ни с чем из окружающего нас мира. На самом же деле, существует тесная связь между двумя значениями слова аин: человек, который связывает себя с понятием «ничто» (то есть скромен и незначителен в собственных глазах), удостаивается близости ко Всевышнему («Ничто»), и на него изливаются блага свыше (прим. ред.).

[75] То есть человек осознает, что весь мир был создан из ничего, а значит, понимает, что Всевышний может создать все необходимое Ему из ничего, и уповает только на Него.

[76] Такой человек не претендует на индивидуальное существование, он ощущает себя как бы устраненным, несуществующим рядом со Всевышним и потому неразличимым для Глаза свыше (прим. ред.).

[77] Поскольку для минимального исполнения заповеди достаточно каждый день зажигать по одной свече.

[78] То есть оно было измельчено в тончайший порошок. См. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 43.

[79] См. Зоѓар, 3:94.

[80] См. Тикуней Зоѓар, тикун 21.

[81] Так готовится воскурение для Йом Кипур: смесь благоуханий толкут, пока она не станет тонкой из тонкого.

тонкой из тонких (прим. ред.).

[82] Читается в дни Хануки и Пурима (прим. ред.).

[83] Аббревиатура слов адонейну морейну ве-рабейну – «наш господин, учитель и рабби». Эпитет цадика,

используемый в среде хасидов (прим. ред.).

[84] Так в книге Зоѓар называют раби Шимона бар Йохая его ученики, подчеркивая, что они получают от него мудрость, подобно тому, как множество свечей зажигаются от одной.

[85] Речь идет об учителе автора этой книги – рабби Дов-Бере, Магиде из Межирича (1704-1772).

[86] Как известно, каждая из десяти сфирот включает в себя качества всех прочих. Данные слова являются иллюстрацией этого явления. Всевышний стремится послать хесед, то есть благо, Своему возлюбленному народу. Это стремление осуществляется и тем, что Он наказывает и истребляет наших врагов. Как известно, наказание – это выражение гвуры. Если же описывается как действие, так и его мотивы, то это называется в каббале гвура, что в хеседе – то есть гвура,совершенная во имя хеседа (прим. ред.).

[87] См. Дварим, 14:1; Пиркей Авот, 3:14.

[88] Можно привести еще один пример этому: при Исходе из Египта Всевышний наслал на египтян множество наказаний, проявив по отношению к ним качество гвура. Причиной же этих наказаний была забота о народе Израиля. Таким образом, это также было проявление гвуры, что в хеседе (прим. ред.).

[89] То есть гвура во имя гвуры. Акт наказания – гвура – проистекает из стремления покарать злодеев, которое также описывается как гвура (прим. ред.).

[90] См. Зоѓар, часть 1, гл. 87.

[91] То есть чудесная победа над греками.

[92] Из молитвы «За чудеса»; см. также примечание 1 к этой главе (прим. ред.).

[93] Поскольку их духовный корень – это хесед, а выражением хесед является любовь (прим. ред.).

[94] Ведь в эти дни шла война, а война, как известно, является пробуждением качества гвура, которым Всевышний наказывает провинившихся.

[95] Здесь слово гвура используется в значении «могущество». С другой стороны, слово Гвура указывает на сфиру, которая обычно проявляется как суд и наказание и расположена в схеме сфирот с левой стороны. А поскольку милость (сфира Хесед) относится к правой стороне в схеме сфирот, насколько уместно упоминание силы рядом с милостью? (прим. пер.).

Связь между буквальным смыслом слова гвура и качеством, которое оно выражает, такова: гвура –это сила, которую проявляет Всевышний, когда «принуждает Себя» вершить суд. Так, отец, наказывающий сына, должен проявить силу, чтобы преодолеть жалость и осуществить наказание (прим. ред.).

[96] То есть к правой стороне схемы сфирот, поэтому здесь нет противоречия.

[97] См. «Освящение третье» (прим. ред.).

[98] См. Бемидбар, 8:2.

[99] То есть Ѓалаха устанавливает, что ханукальные свечи следует ставить слева от двери.

[100] Которое соответствует любви Всевышнего.

[101] См. Зоѓар, 3:153

[102] То есть проявление гвуры (прим. ред.).

[103] То есть слова: «…чтобы мезуза была справа от входящего» в этой трактовке не объясняют, куда можно поставить ханукальные свечи (поскольку место справа уже занято), а намекают на внутренний смысл ханукального чуда и ханукальных свечей (прим. ред.).

[104] Свитка Эстер. Полный текст этого благословения таков: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь мира, воюющий наши войны, судящий наши суды, мстящий нашу месть, взыскивающий с врагов наших и несущий возмездие ненавистникам нашим. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г, взыскивающий во имя народа Своего Израиля со всех врагов наших, Б-г спаситель».

Согласно правилам, изложенным в Талмуде, благословения должны (за исключением некоторых случаев) начинаться со слов: «Благословен Ты, Г-сподь…». Эти слова повторяются и в конце благословения, за исключением случаев, когда благословение короткое или имеет характер исключительно благодарения (в отличие от других благословений, в которых содержится какая-либо просьба). Здесь приводится вопрос, задаваемый Тосфот: почему это благословение оканчивается словами: «Благословен Ты, Г-сподь…»? Ведь оно короткое и носит характер благодарения (прим. ред.).

[106] Тосфот имеет в виду, что это благословение содержит в себе несколько тем, как объясняется в тексте (прим. ред.).

[107] См. Вавилонский Талмуд, трактаты Авода зара, 11а и Менахот, 33а.

[108] Слово ירננו можно перевести как «будут торжествовать» и как «будут петь, радоваться».

[109] Поскольку в Храме во время принесения жертвы пели левиты, здесь, после упоминания коѓаним, казалось бы, нужно упомянуть левитов.

[110] «Сказанного мной» – то есть того, что в этом стихе сказано «благочестивые», а не «левиты».

[111] Как известно, жизненная сила, которую Всевышний посылает в миры, подвергается сокращению (цимцум), чтобы быть на одном уровне с получающими ее мирами. В некоторых случаях Всевышний передает функцию цимцум левитам, духовный корень которых – качество гвура. А сокращение света и жизненности является проявлением качества гвура (прим. ред.).

[112] Эту книгу написал раби Моше Кордоверо (1522-1570) – каббалист, предшествовавший Аризалю.

[113] Со стороны гвура. Попытаемся разъяснить связь приведенных здесь понятий. Слово רנה, которое можно перевести и как «торжество», и как «пение», указывает на сфиру Йесод в тот момент, когда она связана с качеством гвура, как объясняется в тексте. Автор подчеркивает связь понятия רנה (пение) с качеством гвура также с помощью следующего рассуждения: слово שירה (пение), близкое по смыслу приведенному здесь слову רנה, указывает на качество гвура, как говорится в трудах Аризаля (прим. ред.).

[114] То есть Йесод (прим. ред.).

[115] Поскольку слово «воля» свидетельствует о милости и любви.

[116] Поскольку «правая рука» Всевышнего – это проявление качества хесед, которое лежит в основе любви.

[117] Поскольку Храм – это дело рук праведников.

[118] Этим словом называется угодная Всевышнему жертва (прим. ред.).

[119] То есть помимо того, что Всевышний любит миры за те добрые поступки, что возносятся к Нему из них, есть еще час благоволения, когда Всевышний любит миры «просто так». Но, как видно из сказанного здесь, и этот час благоволения наступает благодаря деяниям праведников.

[120] См. в книге Тикуней Зоѓар, тикун 69.

[121] См. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 116б.

[122] Тут необходимо заметить, что понятия «может» и «не может» в данном контексте строго оговариваются Законом.

[123] То есть если человек по каким-либо причинам был не в состоянии исполнить такую заповедь, это не будет вменяться ему в вину (см. Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара, 54а, а также прим. 139). (Нумерация примечаний, судя по всему, изменится, когда книга будет издана – Хана).

[124] См. Вавилонский Талмуд, трактат Гитин, 57б, где приводится история о том, как греческий правитель повелел семерым сыновьям женщины, которую звали Хана, поклониться идолу. Сыновья отказались повиноваться нечестивому приказу правителя, и он убил их всех одного за другим.

[125] В книге Иосифа Флавия, гл 18-20.

[126] Поскольку духовный корень греческого царства – это гвура, а в колеснице Йехезкеля бык находится с левой стороны, то есть со стороны гвуры (Мальбим на Йехезкель, 10:1 – прим. ред.).

[127] См. Мидраш маасе Йеѓудит, в конце.

[128] Дни Хануки по Торе считаются будними днями. Праздничными днями (йом тов*) считаются только те, что упомянуты в Пятикнижии.

[129] См. трактат Арахин, 10.

[130] Все перечисленные особенности доказывают, что полупраздничные дни Суккот во многом походят на праздник (прим. ред.).

[131] См. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 7а.

[132] Буква ב, первая буква слова «в начале» (בראשית), намекает на слово בשביל, то есть «ради» (прим. ред.).

[133] То есть четыре уровня, на которые делится весь видимый нами мир, – неживая природа («земля»), растения, животные и люди, – соответствуют четырем видам миров: Асия, Йецира, Бриа и Ацилут (прим. ред.).

[134] Смысл сказанного состоит в том, что создавая мир, Всевышний думал прежде всего о еврейском народе. Согласно первоначальному замыслу, евреи должны были всегда побеждать и находиться на самом высоком положении. Но поскольку еврейский народ провинился перед Всевышним (но есть и другие причины), этот высший замысел не всегда доходит до нижних уровней, из-за чего еврейский народ и находится в изгнании. Суть же ханукального чуда – в том, что в дни Хануки этот высший замысел дошел непосредственно до этого мира, благодаря чему еврейский народ и победил греков. Своим постановлением мудрецы привели к тому, что тот самый высший замысел, который сделал возможным ханукальное чудо, продолжает светить нам каждый год во время праздника Ханука.

[135] См. Эстер раба, 1:1. Там говорится, что сначала царь Ахашверош казнил жену (Вашти) из-за друга (Ѓамана), а потом из-за жены (Эстер) казнил друга (Ѓамана). Это показывает полное отсутствие логики в поступках Ахашвероша и подчеркивает мысль, что на самом деле все эти события – не что иное как «оболочка» для чуда (прим. ред.).

[136] То есть здесь имело место Б-жественное вмешательство (на более высоком уровне, чем в обычной, естественной форме), но в скрытом виде.

[137] То есть людей (прим. ред.).

[138] Когда же Эстер пригласила Ѓамана на пир, евреи подумали, что будучи царицей, она позабыла свой народ, – ведь она пригласила на пир ненавистника евреев.

[139] Это могло произойти, если бы Ахашверош возревновал ее к Ѓаману и убил их обоих.

[140] См. Диврей ѓа-ямим, 16:12.

[141] Ибо если еврейский дом – место, где царят Тора и заповеди – всегда соотносится с миром святости, то рынок, где властвуют обычаи народов мира и всякие низменные желания, указывает на противоположное, то есть мир «внешних сил», клипот (прим. ред.).

[142] Поскольку вышеупомянутые слова Талмуда תכלה הרגל можно прочитать и как «исчезнет нога», и как «искоренить привычку». Словаרגל (нога) иהרגל (привычка) – однокоренные и обладают похожим звучанием, и см. далее в тексте(прим. ред.).

[143] То есть скрытые чудеса, которые кажутся нам просто стечением обстоятельств.

[144] Из благословения «Создающий свет», произносимого в утренней молитве.

[145] Эта идея становится ясна только при осознании, что Всевышний ежесекундно обновляет все Творение. Прямым последствием этого осознания должно быть стремление служить Ему, благословен Он. Такое мировосприятие противоположно порочному мнению, что якобы «Он – на небе, а мы – на земле», и что Он, конечно же, влияет на нашу жизнь, но в чем-то мы можем позволить себе быть «самостоятельными»… Да убережет нас Всевышний от таких мыслей! (прим. ред.).

[146] Из утренней молитвы.

[147] Из утренней молитвы. Эти слова подразумевают, что Его власть проявляется не только при сотворении мира, но также и на всем протяжении его существования.

[148] См. Пиркей Авот, 6:12.

[149] В книге Зоѓар (часть 3, 11:1) это имя объясняется как «Я раскроюсь» (прим. ред.).

[150] Имя הוי’ה образуется путем объединения слов היה, הווה, יהיה (был, есть, будет), поэтому смысл этого имени: вечно Сущий, Который был, есть и будет (прим. ред.).

[151] См. При эц хаим, разд. Ханука, 84.

[152] То есть что Всевышний управляет природой, не изменяя ее.

[153] То есть что Он может изменить природу.

[154] То есть мы видим только то, что Всевышний управляет природой, поскольку на первый взгляд ханукальные чудеса можно было объяснить естественными причинами.

[155] Имена, которые указывают на то, что Всевышний изменяет природу.

[156] Имена, которые указывают на то, что Всевышний творит совершенно новое, чего не существовало никогда.

[157] То есть то, что все упомянутые имена указывают на разные аспекты проявления Творца, и все они раскрываются в Хануку.

[158] Теѓилим ,144:15, и см. также в книге Зоѓар, часть 1, 45:1 и 221:1.

[159] Поскольку человеку кажется, что все происходит по заведенному порядку, тогда как это имя указывает на способность Всевышнего изменять природу.

[160] См. Зоѓар, часть 3, 297. Напомним вкратце суть этих сфирот (подробно – см. глоссарий): Нецах – энергичность в достижении целей, поставленных на уровне более высоких сфирот (сфира Хесед), включая готовность преодолевать противодействие, настаивать на своем и побеждать (ניצוח); Ѓод – готовность к признанию (הודאה) факта или положения, которые трудно до конца осознать; Йесод — желание передать воздействие (Это непонятно – Хана). Из описания этих сфирот следует, что есть одна черта, которая объединяет их: действующий (Нецах) или признающий (Ѓод) не в состоянии осознать причину действия, которое он совершает, или полный смысл явления, которое он признает, а передающий (Йесод) направлен не на содержание влияния, передаваемого им, а на сам процесс передачи. Мы видим, что эти сфирот носят более внешний характер раскрытия, и именно поэтому они связываются с верой, а не с постижением или ощущением (прим. ред.).

[161] При эц хаим, разд. Ханука, 84.

[162] То есть необходимо перевести все виды проявлений Творца в веру, поскольку аспект изменения природы и аспект творения нового не проявляется в Хануку открыто, а значит, человек должен верить в них, – ведь он не наблюдал их в действительности (прим. пер.).

И следует обратить внимание, что упомянутые три сфирот (Нецах, Ѓод, Йесод) связаны больше с внешней, активной стороной, а внутреннее намерение в них скрыто (см. прим. 65 данного раздела), – поэтому именно посредством их приходит влияние и жизненная сила для скрытых чудес (прим. ред.).

[163] См. раздел Ханука, «Освящение четвертое», прим. 39 (прим. ред.).

[164] Ведь небытие – это источник их существования (прим. ред.).

[165] В книге Зоѓар десять сфирот сравниваются с органами человеческого тела. Сфирот Нецах и Ѓод сравниваются с ногами (прим. ред.).

[166] То есть эти чудеса затрагивают духовный корень предметов и явлений. И тогда эти предметы и явления претерпевают изменения наверху, в духовных мирах, и от этого происходит «благословение», то есть изменение свойств предметов (прим. ред.).

[167] Три этих имени Всевышнего указывают на три мидот: Хесед (אל), Гвура (אלקים), Тиферет (הוי’ה), так как каждая из мидот поднимается до своего корня, и см. предыдущее примечание (прим. ред.).

[168] Один из способов комментирования текста, когда каждая буква слова заменяется соответствующей буквой из конца ивритского алфавита. Первая буква заменяется последней, вторая – предпоследней, третья – третьей с конца и.т.д.

[169] См. молитвенник Хемдат Исраэль, разд. Ханука, от имени раби Шмуэля Виталя.

[170] См. Вавилонский Талмуд, трактаты Менахот, 85б и Брахот, 57а.

[171] Естественным образом напрашивается сравнение мира святости с домом, а мира скверны, внешних сил, – с с улицой и рынком. Ведь именно такое положение вещей существовало во многих местах в течение всех долгих лет галута: в еврейском доме – свет, излучаемый Торой и заповедями, а на улице – власть врагов Израиля (прим. ред.).

[172] См. При эц хаим, разд. Ханука, 4.

[173] Нижняя часть человеческого тела символизирует низший из духовных уровней. На это намекает приведенные здесь слова Талмуда: «Заповедь зажигания ханукальных свечей следует исполнить начиная от захода солнца и до того времени, пока нога человеческая не исчезнет с рынка». Здесь говорится о ногах, ходящих по рынку.И см. также прим. 29 данного раздела (прим. ред.).

[174] Сифри Матот, 1.

[175] Здесь подразумевается раскрытие величия и царства Всевышнего посредством света, находящегося на уровне сотворенных миров (прим. ред.).

[176] См. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 49б (прим. пер.).

Понятия «прозрачное стекло» и «непрозрачное стекло» могут быть приблизительно переданы словами «стекло» и «зеркало» соответственно. Оба этих предмета предназначены для созерцания, однако между ними существует различие: через стекло виден сам предмет, а в зеркале – лишь его отражение. И именно так объясняется здесь разница между словами: «Так сказал Г-сподь» и: «Это – слово, сказанное Г-сподом». Первые слова означают, что слово Г-спода, само по себе недостижимое, похоже на что-то, напоминает нечто знакомое. Эти слова соответствуют понятию «непрозрачное стекло». Вторые слова означают: вот оно, слово Г-спода! – и соответствуют понятию «прозрачное стекло» (прим. ред.).

[177] См. Танхума Бешалах, 10 (прим. пер.).

Там сказано, что Моше сосредотачивает в себе весь народ Израиля (прим. ред.).

[178] См. Хесед ле-Авраѓам, 5:5 (прим. пер.).

Слово «колесница» используется тогда, когда нужно показать, что некий предмет предназначен для услужения кому-либо, подобно тому, как колесница предназначена для услужения едущему в ней и не имеет никаких собственных помыслов и желаний (прим. ред.).

[179] Все другие пророки постигали величие Творца, сосредоточенное в мирах, то есть сокращенное, и поэтому говорили: «Так сказал Г-сподь…», то есть только описывая величие Творца, но Моше, постигший величие Творца выше миров, говорил «это вещь, сказанная Г-сподом», как бы указывая на вещь, которую он видит.

[180] Различие двух способов постижения величия Всевышнего легко пояснить следующим примером. Один человек приходит в некий город и видит, как по улицам идет стража и провозглашает: «Всем пасть ниц! Сейчас проследует царь!» Он видит, что все горожане, включая самых почтенных, падают ниц, и сам следует их примеру. Он не видит царя, но это не умаляет его трепета перед ним. Другой же человек знает царя лично, может входить в его покои и говорить с ним. И то, как этот второй осознает величие и достоинство царя, не идет ни в какое сравнение с осознанием первого – ведь первый никогда не видел царя, и все его понимание основано лишь на реакции окружающих, в отличие от второго (прим. ред.).

[181] Чудеса и знамения, которые совершил Моше, показывают, что не было пророка, равного ему, – ведь никто из пророков не был способен на подобные чудеса.

[182] Здесь, конечно же, имеется в виду, что при даровании Торы произошло постижение величия Того, Кто создает бытие из небытия, а не само созидание (прим. ред.).

[183] Смысл такого подсчета в том, что проявление упомянутых в тексте качеств Всевышнего осуществляется засчет сочетания каждого из имен אדני, אלהים и אהיה, каждое из которых раскрывает некоторые частные качества Всевышнего, с именем יהו’ה, указывающим на Его сущность (прим. ред.).

[184] Безусловно, то, что Всевышний сотворил небо и землю, показывает, что Он – властелин всего.

Но когда наряду с этим мы видим, что на седьмой день Он прекратил творение, это демонстрирует Его власть гораздо более явственно. Так, можно представить себе человека, который успешно занимается какой-либо деятельностью, но ему трудно с ней расстаться (на современном языке это называется «трудоголик»). И хотя всем виден его талант, отношение к нему немного снисходительное – он, конечно, мастер своего дела, но он же и раб его. Но если человек абсолютно независим в решении, когда работать, а когда нет, то все понимают, что он действительно свободный человек (прим. ред.).

[185] Ибо ихуд*, в котором задействован более высокий уровень, соответствующий имени אלהים, приводит к более явному раскрытию Б-жественности в мире, что выражается в виде явных чудес. Уровень же, соответствующий имени א»דני, выражается в скрытых чудесах (прим. ред.).

[186] Трактат Шабат, 23б.

[187] Зоѓар, ч. 3, 173.

[188] Слово «ноги» указывает на сфирот Нецах и Ѓод. Напомним вкратце суть этих сфирот (подробно – см. глоссарий): Нецах – энергичность в достижении целей, поставленных на более высоким уровне (сфира Хесед), включая готовность преодолевать противодействие, настаивать на своем и побеждать (ניצוח); Ѓод – готовность к признанию (הודאה) факта или положения, которые трудно до конца осознать. Из описания этих сфирот следует, что есть черта, которая объединяет их: действующий (Нецах) или признающий (Ѓод) не в состоянии осознать причину действия, которое он совершает, или полный смысл явления, которое он признает. Они полностью основываются на доверии к тому, кто дает указание или с кем они выражают согласие! Поэтому они называются иногда «столпы истины»: истина доступна на более высоком уровне (сфирот Хесед, Гвура, и в особенности – Тиферет, которая всегда связывается с истиной); для этих же двух сфирот истина недоступна, и их задача – поддерживать истину засчет веры (прим. ред.).

[189] См. Маген Авраѓам, 670.

[190] Особенно ясно эту идею можно проиллюстрировать на примере простых евреев, которые зачастую не в состоянии глубоко изучать Тору, но преданны ей и поддерживают тех, кто посвятил жизнь изучению Торы. Этим они воссоздают внизу, в нашем материальном мире, характер действий, свойственный сфирот Нецах иЃод, которые называются «ноги» святости (см. прим. 29 данного раздела). Именно это и подразумевается под их исправлением (прим. ред.).