Р. Леви бен Гершом, «Битвы Бога», книга 4. О Божественном провидении.

Глава первая

В ней мы приведем мнения [наших] предшественников по этому вопросу.

Нам стоит рассмотреть вопрос о божественном провидении — обращено оно к отдельным людям, или только к человеку как виду, одному среди многих. Среди наших предшественников существует серьезное расхождение во мнениях в этом вопросе. И поскольку каждый из них приводит многочисленные доказательства [своей точки зрения], будет правильным сначала рассмотреть их взгляды, и определить, что [именно] является ложным в неверных взглядах, и что справедливо в тех, что верны.

Мы находим, что среди исследовавших [этот вопрос] существуют три точки зрения, достойные нашего внимания. Первая среди них — это мнение Философа [Аристотеля], полагавшего, что провидение обращено не к отдельным людей, но к природе вида [,т.е. к «человеку» как виду,]. То же верно и в отношение случае других видов. Вторая принадлежит большинству последователей нашей Торы, считающих, что провидение обращено к каждому из людей — именно к его природе «отдельного человека». Поэтому они полагают, что Господь по суду и справедливости воздает [людям] добром или злом за их поступки, то есть он воздает добром — добрым, в соответствие с их праведностью, и злом — злым, по их злодеяниям. Третья принадлежит великим мудрецам нашей Торы, полагавшим, что Божественное провидение обращено к некоторым людям, но не ко всем.

Очевидно, что четвертой точки зрения не существует, поскольку три приведенных взгляда охватывают все возможные понимания рассматриваемого вопроса. Ведь существуют лишь три возможности: [1] либо Божественное провидение вообще не обращено к отдельным людям; [2] либо обращено ко всем [людям как виду], [3] либо к одним, но не к другим.

Мы решили не приводить мнение Эпикура и безумные идеи Альшарии[1] и Мутазилитов[2], поскольку они ложны, что очевидно читателю этой книги, и поэтому их рассмотрение было бы лишним и бесполезным.

Глава вторая

В ней в ней мы приведем аргументы, доказывающие некоторые из упомянутых мнений.

Перечислив мнения наших предшественников, охватывающие все возможные понимания этого вопроса, нам стоит рассмотреть аргументы, доказывающие эти мнения, а затем отделить истинные [аргументы] от ложных. Это поможет нами нам открыть истину в этом вопросе.

Рассматривая каждое из трех упомянутых нами мнений, мы обнаруживаем различные аргументы в поддержку каждого из них.

Взгляды Философа [Аристотеля] на вопрос о провидении, как представляется, доказывают сильные аргументы. Это те же аргументы, что мы привели в предшествующем томе, обосновывавшие незнание Господом, благословен Он, частных вещей [подлунного мира]. Теперь я покажу, как каждый из этих аргументов доказывает, что Божественное провидение не обращено к отдельным людям.

Если бы Господь, благословен Он, воздавал человеку по его делам, Он бы с необходимостью знал те частные действия, за которые он награждает или наказывает, именно в качестве частных. Однако, все приведенные аргументы доказывают невозможность знания Господом, благословен Он, частных действий. Следовательно, невозможна обращенности Божественного провидения к отдельным людям именно в аспекте [их] частной природы. Среди упомянутых аргументов наибольшее отношение рассматриваемой теме имеет следующий: если бы Господь, благословен Он, воздавал человеку по его делам, то добро и зло, происходящее с ним, являло бы [собой] добрый порядок и справедливость. Однако, в добрых и злых событиях, происходящих с человеком, мы зачастую обнаруживаем отсутствие порядка и справедливости, и часто видим праведника страдающим, а злодея — счастливым. Отсюда мы заключаем, что Господь, благословен Он, не воздает человеку по его делам, как сказано: «Что есть человек, чтоб Ты возвеличил его и чтоб обратил на него внимание Твое?»[3] Тебе следует знать, что Иов придерживался этой точки зрения, когда излагал то, что думал о случившимся с ним; там он привел большую часть упомянутых нами здесь аргументов. Их мы полностью рассмотрели в нашем комментарии на Книгу Иова. [page 153]

Позиция сторонников второй точки зрения, в соответствие с которой, Господь, благословен Он, обращает свое провидение к каждому из людей, также доказывается различными аргументами.

[Первый] среди них. Господь, благословен Он, правит миром и направляет его. Совершенный правитель не отворачивается от деяний его подданных, но следит, чтобы каждый из них получил воздаяние по его делам. И чем более совершенен правитель, тем больше он наблюдает за их деяниями и тем больше стремится воздать каждому по его делам. Из сказанного понятно, что Господь, благословен Он, должен обращать свое провидение наиболее совершенным образом к каждому, кем Он управляет, поскольку Он является наиболее совершенным [существом]. Из-за того, что человек разумен — он один из всех существ, подверженных возникновению и разрушению, достоин воздаяния и наказания за свои действия. По этой причине, Господь, благословен Он, должен обращать свое провидение к отдельным людям именно в [аспекте] их частной природы. Ведь как раз в этом аспекте его [, т.е. отдельного человека,] дела добры или дурны, то есть [в этом аспекте] Он наказывает преступных по мере их преступности, и воздает добром праведным по мере их праведности.

[Второй] среди них. Мы часто находим, что Бог хранит отдельных людей. Ведь существует множество злодеев, стремящихся лишь к убийству, грабежу и разбою. Они часто пытаются совершить эти дурные дела. Однако, зло, причиняемое ими людям [в действительности] весьма незначительно. Все это показывает, что «[Если ты увидишь в какой области притеснение бедному и нарушение суда и правды, то не удивляйся этому:] потому что над высоким наблюдает высший и хранит»[4] праведников, не отдает их в руки злодеев. Когда бы дело обстояло иначе, злодеи причиняли бы людям многие злодеяния, как происходит в других многочисленных занятиях, достигают той цели, цели ради которой ими занимаются. [Третий] среди них. Злодеи часто подвергаются наказанию за свои дурные дела [по принципу] «мера за меру»: убийца бывает убит, рука, отсекшая руку другого, бывает отсечена. Это не может быть лишь результатом случайности и совпадения, поскольку случайное и происходящее по совпадению бывает редко [, а это часто]. Таким образом, [воздаяние за добро и зло] необходимым образом исходит от причины, действующей намеренно, которую можно уподобить совершенному судье, наказывающему за преступления [по принципу] «мера за меру».

Эта точка зрения с самого начала существовала в двух версиях в среде ее сторонников. В соответствие с первой, несмотря на то, что Божественное провидение обращено к каждому из людей, не все добро или зло случающееся [с человеком] происходит по Божественному провидению, но часть его происходит по Божественному провидению, а часть — по другим причинам. В последнем случае имеются в виду те добрые или злые события, что происходят с человеком не в соответствие с порядком и справедливостью. Другая [версия утверждает], что все происходит с человеком по Божественному провидению. Сторонники последней версии также держатся двух различных мнений. Против их предположения выдвигается возражение, что добро и зло случающееся с отдельными людьми обнаруживает отсутствие порядка и справедливости — многие праведники бывают поражены страшными несчастиями, а злодеи достигают величайшего успеха. Поэтому [последователи] каждого из [двух мнений] пыталось предложить [собственное] решение этого затруднения. В соответствие с первым [мнением], зло происходящее с добрыми на самом деле не является злом. Рассмотренное [с точки зрения] его конечной цели, оно несомненно окажется добром, поскольку через это зло приходит добро. Также и добро, происходящее со злодеями, есть не подлинное добро, но несомненное зло, так как через это добро [к злодею] приходит зло. Второе мнение полагает, что те добрые, с которыми происходит видимое зло, являются добрыми по нашему разумению, а не добрыми по истине. Также и добро дается злым, но злым не по истине, а в соответствие с нашим разумение. Ведь нам случается считать человека праведным из-за совершаемых им добрых деяний, однако, он при этом не является праведником по истине. Мы также иногда полагаем человека злодеем из-за того, что он пренебрегает совершением должных добрых дел. Тем не менее, по истине он не злодей. Как представляется, праведник и злодей определяются тем, что может совершить человек в соответствие со своей индивидуальной способностью. Ведь человек создан, чтоб творить [наибольшее] возможное в соответствие со своей способностью добро. Поэтому мы иногда считаем некоторых людей добрыми, когда видим их совершающими добрые дела, однако, они творят лишь малую часть того добра, к которому способны. По этой причине они достойны серьезного наказания, ведь из-за величия их способности [к добру] их малый грех правильно называть большим. Нам также случается некоторых людей считать злыми, поскольку они пренебрегает совершением должных добрых дел. Однако, поскольку совершаемое ими добро не является меньшим, чем [определено] их способностью, они заслуживают вознаграждения в соответствии с своими деяниями. Те же, кого мы считаем злыми из-за совершенных дурных дел, заслуживают меньшего наказания за свое преступление по причине их недостаточной способности [к добру]. Возможно [также, что] вследствие своих дурных дел они испытывают страх, сердечное страдание и подобные незаметные для нас несчастья: мы полагаем, что с этими людьми не произошло ничего дурного из-за их непокорности, однако же, они уже были наказаны в соответствие с мерой, определенной Божественной мудростью. Таким образом, по этому предположению, очевидно, нельзя утверждать, что видимые [нами] добро и зло происходит с отдельными людьми не по справедливости. Ведь нам неизвестно, какова индивидуальная способность [к добру] каждого отдельного человека. Поэтому от нас скрыто, кто праведник, а кто злодей, и в какой мере каждый из них заслуживает добра или зла в соответствии со своими злыми или праведными поступками. По этой причине мы не можем утверждать, что [воздаяние] является несоразмерным [способности человека к добру], и [творимое Божественным провидением] не соответствует порядку и справедливости. Ведь мера добра и зла, воздаваемых по справедливости за добродетельные и дурные поступки, должна изменяться в соответствие с мерой способности [к добру] отдельных людей, будь она большой или малой. То есть воздаяние за одно и то же доброе дело бывает различным в зависимости от уровня [способности к добру] того, кто его совершил. И чем больше [способность к добру], тем меньше воздаяние. Обратным образом происходит в случае наказания за дурные поступки — ведь чем большей [способностью к добру] обладает грешник, тем большего он заслуживает наказания.

[Мудрецом] утверждавшим, что не все добро и зло, происходящее с отдельными людьми, совершается по Божественному провидению, как мы показали в нашем комментарии на книгу Иова, был Элифаз га-Теймани [Елифаз Феманитянин][5]. Все зло, происходящее не в соответствие с порядком и справедливостью он приписывал безмыслию и глупости: ведь иногда человек пытается обрести чего-либо, и по своей глупости и безмыслию не следует тому пути, что приведет его к обретению желаемого блага; и даже возможно, что путь, которым он следует, дабы обрести это добро, приведет его ко злу. Когда же это зло настигнет его, он будет страдать, и думать о несправедливости случившегося с ним, хотя он сам и есть причина постигшего его зла. Так происходит потому, что человек [,хотя и] был создан не владеющим [всеми] своими совершенствами, Господь, благословен Он, наделил его средствами [их] достижения. Если он не следует правильной дорогой к обретению желаемого добра, нельзя назвать злом неудачу, постигшую его на пути к своей цели — ведь он не шел к ее обретению правильным образом. Например, если кто-то стремится сделать стул набирая воду, недостижение им [цели] — создания стула через набирание воды — нельзя назвать злом, поскольку совершенно невозможно создать стул с помощью этой деятельности. Также очевидно, что добро может случиться благодаря безмыслию и глупости; когда [люди] стремясь достигнуть добра, обретают еще большее добро. Но и это происходит случайным образом. Так Элифаз [объяснял] добро и зло существующее не в соответствие с порядком и справедливостью.

Тем, кто утверждал, что добро и зло, происходящее с отдельными людьми, происходящие не в соответствие с порядком и справедливостью, не являются добром и злом по истине, был Билдад га-Шухи [Вилдад Савхеянин][6], как мы показали в нашем комментарии на книги Иова.

По мнению Цофара га-Наамати[7], как мы показали в нашем комментарии на Книгу Иова, добро и зло, происходящее с отдельными людьми не соответствует порядку и справедливости [лишь] по нашему разумению, поскольку нам неизвестны индивидуальные способности [к добру] каждого из людей: мы считаем добрым того, кто в соответствие со своей способностью добрым не является, и полагаем злым, того кто в соответствие со своей способностью добр.

Многие высказывания мудрецов нашей Торы, как представляется, следуют какому-либо из упомянутых мнений [трех друзей Иова]. Однако, не будет уместным приводить здесь все эти высказывания, чтоб этот том не стал чересчур длинным. Но после того, как в нашем исследовании выяснится, какое из перечисленных нами мнений о Божественном провидении является истинным, читателю этой книги будет несложно истолковать внешне противоречащие этому [истинному] мнению изречения наших мудрецов, благословенна их память, в соответствии с истиной. Поэтому упоминание здесь высказываний [мудрецов нашей Торы] не принесет пользы.

Следует понимать, что эти три мнения [друзей Иова], которые относятся ко второй точке зрения [, т.е. точке зрения мудрецов нашей Торы, считавших Божественное провидение обращенным к каждому человеку,] соответствуют изначальному числу возможных [вариантов понимания] этой точки зрения. Сторонникам этой точки зрения трудно объяснить всем известные свидетельства опыта — ведь немало существует страдающих праведников, и счастливых злодеев.

Это затруднение может быть разрешено, если мы либо примем этого возражения [, что существуют страдающие праведники и счастливые грешники], либо оспорим его.

Через принятие этого аргумента данное затруднение разрешается следующим образом: те события, что происходят не в соответствие с добрым порядком, относятся не к Божественному провидению, а к иной причине, то есть к безмыслию, глупости и другим возможным причинам. Таково мнение Элифаза.

В случае же, если же мы [намереваемся] оспорить этот аргумент, у этого затруднения могут быть лишь два решения. Ведь поскольку этот аргумент состоит только из двух частей, то есть подлежащего и сказуемого, то, очевидно, наше возражение на этот аргумент может оспаривать либо подлежащее, либо сказуемое. Возражение против подлежащего таково: праведник, с которым происходят несчастия не является праведником по истине, но лишь праведником в соответствие с нашим разумением; а и злодей, с которым происходит добро, не есть злодей по истине, но злодей в соответствие с нашим разумением. Таково мнение Цофара. Возражение против сказуемого гласит, что зло, происходящее с праведником, не является злом по истине, но [лишь] злом в соответствие с нашим разумением; и добро случающееся со злодеем не является добром по истине, но [лишь] добром в соответствие с нашим разумением. И это мнение Бильдада.

Для каждого из трех упомянутых [мнений] существует доказывающий его аргумент. Мнение Элифаза в данном вопросе, как представляется, доказывается следующим образом. Поскольку в одних добрых или злых событиях мы находим порядок и справедливость, в то время как другие не происходят в соответствие с порядком и справедливостью, нам, очевидно, стоит приписать эти различные виды [событий] различным началам. А так как происходящее по справедливости и порядку должно быть приписано Господу, благословен Он, то очевидно, что происходящее не по справедливости и порядку относится к другому началу. Таким образом, поскольку действующая [причина] и воспринимающая [воздействие причина] являются различными началами, происходящее с естественными вещами в соответствие с совершенным порядком и справедливостью относится к действующей [причине], а происходящее не в соответствие со справедливостью и порядком — к воспринимающей. [В последнем случае] речь идет о происходящем в естественных существах в соответствие с диктуемой материей необходимостью, как, например, распухание членов тела, их избыток, отсутствие и подобное. Так, очевидно, и должно происходит в этих вещах — добрые и злые события, случающееся с отдельными людьми в соответствие с порядком и справедливостью, следует приписывать Господу, благословен Он, поскольку Он является истинной действующей [причиной]; происходящее же не в соответствие с порядком и справедливостью следует приписывать нам [, как его причине]. Ведь сказал Шломо [Соломон]: «Глупость человека извращает путь его, а на Господа негодует сердце его.»[8]

Мнение Цофара о [Божественном] провидении можно доказать следующим образом. Поскольку человек был сотворен ради [воплощения] содержащегося в нем в возможности совершенства, и поскольку способность к достижению совершенства различается у разных людей в зависимости от их индивидуальной природы, то, очевидно, каждому из людей положено достичь иного совершенства. Таким образом, неизбежно найдется человек, являющийся, по нашему мнению, праведником, который [,однако,] движется к меньшему, чем в нем заложено в возможности, совершенству, а это с его стороны — грех и преступление. Я имею в виду, что он проявляет недостаточное старание для достижения содержащегося в нем возможности совершенства. Также неизбежно найдется среди людей тот, кого мы сочтем низким и недостаточным [в моральном смысле], поскольку он движется к менее значительному и недостаточному совершенству, [тем не менее] он является совершенным по отношению к его способности, ибо он, возможно, не способен к большему совершенству. Вот тому пример. Было человек двое слуг — один отличный кузнец, а другой посредственный кожевенник. Кожевенник по своим [посредственными] умениям исполнял совою работу. Кузнец [также] занимался кожевенным ремеслом, но исполнял работу наиболее совершенным для этого ремесла образом. Однако, господин кузнеца ругал его за то, что он наносит [ему] ущерб, тем что не занимается лучшим делом, чем он то, что он сделал[9] и хвалил кожевенника за сделанное тем в с соответствии с его возможностями.

Сверх того, это предположение [, т.е. мнение Цофара,] может полностью разрешить упомянутое затруднение связанное с происходящим с людьми не по справедливости и порядку. У этого затруднения существуют два аспекта. С одной стороны, мы находим, что праведники зачастую получают различное доброе [воздаяние] не соответствующее [ступени] их праведности, а именно, часто более счастливы те из них, кто, по нашему разумению, является менее праведным. То же верно и в случае несчастий, происходящих со злодеями, а именно, что они не соответствуют степени их злодейства. С другой стороны, мы находим, что с праведниками происходят несчастья, а злодеи обретают добро. Очевидным образом, оба эти аспекта могут быть разрешены с помощью одного предположения: что мера доброго воздаяния или наказания изменяются в зависимости от различия в способности [к добру]. Ведь Совершенный Судья должен судить людей в соответствие со степенью [их способности к добру] — высокой или недостаточной. Поэтому Он назначает обладателю большой [способности к добру] за его малое преступление большое наказание, а тех, чья [способность к добру] недостаточна, Он наказывает малым наказанием за большое преступление. Обратное происходит в случае вознаграждения. Таким образом, я хочу сказать, что мера воздаяния и наказания изменяется в соответствие с различием способности [к добру]. А поскольку это соответствие скрыто от нас, мы считаем, что добрые события происходят с праведниками, а злые со злодеями не по справедливости и порядку, в то время как они поистине случаются в соответствие с порядком и справедливостью. По этой причине со злодеями [в наказание] за большие грехи случаются незначительные и почти незаметные несчастья, и по этой причине считается, что они не были наказаны за свои преступления. И праведность или злодейство человека определяется в соответствие с [его] индивидуальной способностью, а индивидуальная способность [каждого из людей] от нас скрыта, мы считаем, что несчастья происходят с праведниками, а со злодеями добрые события. Но ведь тот, кого мы считаем праведником, в отношение к своей способности [к добру — на самом деле] злодей, поскольку не совершает того, что он может совершить. А тот, кого мы полагаем злодеем из-за его небрежения добром, [на самом деле] в отношение своей способности [к добру] является праведником.

Приведем доказательство предположения Бильдада в отношение [Божественного] провидения. Мы находим, что природа устраивает некоторые злые события для того, чтобы они привели к добру. Например, она использует черную желчь, производимую желудком и создающую возбуждение и неприятное [ощущение в желудке], когда в нем недостает пищи, дабы благодаря этому ощущению животное осознало [необходимость] принятия пищи. Также некоторые добрые события устроены так, чтобы привести ко злу [людей] неумеренных. [Например,] вкус, которым обладает определенная пища, заставляет неумеренных съесть этой пищи больше, чем нужно, что приносит им вред. Возможно, что таким же образом обстоит дело с теми добрыми и злыми событиями, которые, как мы считаем, происходят не в соответствие с порядком и справедливостью, то есть добро случающееся со злодеями приводит [их] ко злу, а зло происходящее с праведниками ведет [их] к добру. Мы также часто сталкиваемся тем, что существуют добрые события ради злой цели. Например, человек преуспевает благодаря морским путешествиям, и по этой причине он постоянно в море. И вот, он тонет, или тонет его товар. Также существует и зло, которое происходит с человеком, ради доброй цели. Например, некто решает отправиться вместе с другими людьми караваном или на войну, однако, заболевает, и не идет вместе с ними, а эти люди по какой-либо причине гибнут. Очевидно, что болезнь, приключившаяся с этим человеком спасла его от смерти. Поэтому о подобных вещах Давид, да пребудет он в мире, сказал: «благодарю Тебя, Господи за то, что [хотя] и гневался ты на меня, [но] гнев твой утихает и ты спасаешь меня»[10].

Мы не приводим аргументы, доказывающие третье упомянутое нами мнение, поскольку мы сможем [исследовать] его лишь после того, как будут опровергнуты два предшествующих. Читая наше рассмотрение третьего мнения следует принять это во внимание.

 

Глава третья

В ней мы покажем абсурдность некоторых из этих мнений.

После того, как мы привели аргументы, доказывающее каждое из двух упомянутых нами мнений, стоит рассмотреть более полно, является ли одно из них истинным. Таким образом мы определим, будет ли оставшееся, третье, мнение истинным: ведь если ни одно из первых двух мнений не истинно, то, очевидно, истинным окажется третье, поскольку эти три мнения охватывают все возможные [точки зрения] на этот вопрос.

Мнение Философа, утверждающее, что Божественное провидение обращено не к [отдельному] человеку, но к природе вида [человек], было опровергнуто [нами] в части [книги], посвященной целевой причине сообщаемого в гадании, сне и пророчестве знании. А именно, там было показано, что люди, подготовленные к получению этого сообщаемого знания, обретают его, дабы избежать многих грозящих им зол. В частности, речь шла о людях, которые благодаря [совершенству] своего ума получают, как мы показали ранее, это сообщаемое знание через пророчество. Из всех людей они одни обретают это сообщаемое знание совершенным. Таким образом, понятно, что это провидение обращено к пророкам в аспекте их индивидуальной природы, обладающей той мудростью и совершенствами, которые делают возможным обращенность к ним провидения именно таким образом. Из сказанного ясно, что Божественное провидение обращено к некоторым людям в аспекте их индивидуальной природы. Это признавал [даже сам] Философ, в соответствие с пониманием Ибн Рушда, приведенном в его Кратком Изложении книги [Аристотеля] «О Чувствах и Предметах Чувства».

Предположение сторонников второго мнения, [утверждающее] обращенность Божественного провидения к каждому из людей, опровергают как философия и опыт, так и Тора. Его абсурдность с философской точки зрения понятна из следующего: знание Господа, благословен Он, не охватывает частные явления именно в качестве частных, как было, вне всякого сомнения, доказано выше. Напротив того, Он знает их как таковые, чье устроение происходят от сфер и звезд (либо от других причин, если существует в подлунном мире другая причина устроения вещей). Он также знает, что [эти частные явления] могут не осуществиться вследствие [свободного] выбора человека.

Если Господь, благословен Он, воздает человеку по его делам — добрым или злым, то здесь существуют следующие возможности: [1] либо он воздает за добро, и наказывает за зло в соответствие со Своим знанием действий людей в качестве упорядоченных и определенных, [2] либо [Он просто] судит их за их дела — добрые или злые. Если мы утверждаем, что Он судит в соответствие со Своим знанием их [, т.е. людей,] деяний в аспекте их [умопостигаемого] устроения, то это окажется недостатком Господа, благословен Он, поскольку они, возможно, действовали не соответствие с эти [умопостигаемым] устроением.[11] А это противоположно тому, что имеют ввиду сторонники этого мнения. Если же мы считаем, что Он судит [просто] по их делам, то Он необходимо окажется знающим их дела в качестве частных. Однако, это, как было показано ранее, ложно.

Более того, с точки зрения философии, самоочевидно, что зло происходит от Господа, благословен Он, лишь случайным образом в силу необходимости [, диктуемой] материей. Той же точки зрения придерживались и мудрецы нашей Торы, благословенна их память, ибо они говорили: «Никакое зло не приходит свыше»[12]. Это является [также] мнением нашей Торы, где сказано: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма.»[13] Итак, с точки зрения философии это доказывается следующим образом. От формы происходит добро и хранение (а не зло и небрежение) для того, формой и совершенством чего она является. И чем более значительна форма, тем большее добрых [свойств] она приносит, либо в качестве, либо в количестве, либо в обоих вместе. Это очевидно в каждой из существующих форм. Например, форма человека, превосходя по значению форму осла, дает больше средств (из тех наилучших, что возможны [для человека]) для сохранения того, формой чего она является, по сравнению с тем, что форма осла дает ослу из тех наилучших [средств], для него возможных. Также те добрые [качества], существующие у человека благодаря его форме, превосходят значительностью те добрые [качеств], которые возникают у осла благодаря форме осла. То, что мы обнаруживаем в данной связи у материальных форм, очевидно, существует также и у нематериальных, то есть у Действующего Ума и других нематериальных форм, из которых происходят вещи этого низшего [подлунного] мира. Учитывая сказанное, а также то, что Господь, благословен Он, есть наиболее совершенная форма из всех форм, совершенство которой несравнимо с совершенством других форм, становится ясно, что от Господа, благословен Он, должно исходить добро, наилучшее и наиважнейшее из возможного, для того, формой и совершенством чего Ом является — то есть для сущего как целого. Вообще же, происходящее зло в целом относится к материальной причине или случайности, поскольку зло неизбежно берет свое начало либо в самом воспринимающем [, т.е. в том, с кем случается зло,] либо в чем-либо внешнем. Зло, берущее свое начало в воспринимающем, происходит либо от темперамента, либо от качеств и свойств души. То, что происходит от темперамента, очевидно, относится к материи, поскольку в данном случае причина заключается непослушании страдательных сил непослушны действительным. Это было показано в четвертой книги Метеорологики.[14] Это верно также и в отношение зла, происходящего от моральных и душевных свойств, поскольку такое зло случается, когда человек действует не в соответствие со своими моральными и душевными свойствами. [Зло] не исходит от ума, так как ум по своей природе предназначен должным образом направлять человека во всех его делах. Однако же, зло, происходящее извне, неизбежно берет свое начало либо в темпераменте и [свободном] выборе, либо в чем-то другом. Если оно берет начало в темпераменте и [свободном] выборе, как происходит [в случае] войн и подобного им, то, в соответствие со сказанным ранее, очевидно, оно [зло] связанно с материей, поскольку дурной выбор, заставляющий человека приносить другим вред, не происходит от ума. Также лишившийся равновесия темперамент, оказывается иногда причиной того, что [человек] наносит другому вред, не происходит сущностным образом от формы, поскольку форма, не будучи воспрепятствованной, стремится сделать темперамент наиболее совершенным [, т.е. наиболее уравновешенным]. Когда же его [зла] причиной оказывается не темперамент, и не [свободный] выбор, как [в случае] смещения земель, землетрясения, падающего с небес огня, и тому подобного, очевидно, что зло [от этих причин] происходит лишь случайным образом. Например, случается падающему огню упасть на человека и убить его, либо земле сдвинется вместе с людьми на ней [обитающими], если они там оказываются.

Можно показать еще [одним способом], что зло, происходящее от упомянутых причин является случайным. Ведь то, что порождает все эти явления, стремится к добру и сохранению всех существ низшего [мира], а не ко злу. Поскольку существующие здесь [в подлунном мире] элементы противоположны [друг другу] (а противоположности по своей природе разрушают друг друга, вследствие чего разрушаются [тела], из них состоящие) необходимо должны существовать причины их создающие и хранящие существование как их самих, так и того, что из них состоит. Это осуществляется лишь благодаря тому, что иногда одна из противоположностей берет верх над другой, а иногда — другая [над первой]. Этот цикл повторяется строго и постоянно, как описано в науках о природе. Итак, иногда необходимым образом [преобладает] огонь, иногда — воздух, иногда — вода, а иногда — земля в соответствие с соотношением действующих и страдательных [качеств].[15] Таким способом сохраняется существование низшего [мира], поскольку его сохранение зависит от равновесия элементов, из которых он состоит. Причиной этого равновесия является проявляющееся в элементах воздействие небесных тел.

Итак, понятно, что зло, происходящее в результате преобладания одного из элементов над другом является случайным, поскольку по своей сути это преобладание нацелено на добро и сохранение, как уже было сказано ранее. Также и несчастья, случающиеся с отдельными людьми в результате устроения, берущего начало от взаимных расположений звезд[16], происходят не сущностным образом и не [в результате] первичного намерения [небесных тел], ибо намерение этих устроений — достижение добра. Несчастья же происходят от них случайным образом, о чем мы говорили во второй главе второго тома этой книги. Господь, благословен Он, наделил человека умом, дабы он, насколько это возможно, хранил его от таких несчастий. Поэтому в определенном смысле можно утверждать, что эти несчастья, приходящие к людям от небесных тел, связаны с материей. Ведь если бы человек следовал должным образом своему уму, он избежал бы их, как было показано в третьем томе [глава 4] этой книги. Вообще же, поскольку Господь, благословен Он, как разъяснено в Метафизике[17], есть начало [всех] существ в отношение добра, цели и формы, [утверждение о] происхождении от него зла сущностным образом является ложным. Поэтому знатоки философии согласны в том, что зло появляется в сущем из-за материи, которая является воспринимающей [причиной]. Ведь невозможно возникновение зла от действующей [причины], то есть формы. Мнение, что начало добра отлично он начала зла, — очень древнее. [Здесь] как будто сама истина заставила философов принять эту точку зрения. По этой причине некоторые предшествующие [философы] полагали этими началами любовь и ненависть[18]. Другие считали их [эти начала] единым и многим[19] Третьи полагали их конечным и бесконечным.[20] Четвертые считали их соединением и разделением. Немало современных теологов полагает этими началами Господа, благословен Он, и вредителей, то есть демонов. Многие последователи нашей Торы принимают эту точку зрения, связывая с ней некоторые высказывания наших учителей, благословенна их память, встречающиеся в Талмуде. [Однако], эти высказывания наших учителей, благословенна их память, легко истолковать в согласии с истиной.

Итак, приняв, что несчастья не происходят от Господа, благословен Он, сущностным образом, легко показать ложность предположения — как оно было [высказано] сторонниками этого учения — что Божественное провидение распространяется на отдельных людей. Ведь если бы, в соответствие с предположением сторонников этого мнения, Господь воздавал человеку по его деяниями, добрым или злым, [то есть] добро человек получал бы за совершенное им добро, а зло — за совершенное им зло, то зло необходимым образом происходило бы от Господа, благословен Он, сущностным образом. Из этого следует, что Божественное провидение не распространяется на отдельных представителей человеческого рода таким образом, как они предположили. Ложность этого мнения очевидна также с точки зрения чувственного [опыта]. Ведь зачастую несчастия постигают праведников, а добро происходит со злодеями.

Легко показать, что предположения, выдвинутые Элифазом, Билдадом и Цофаром для разрешения этого затруднения, его не разрешают. Из предположения Элифаза с необходимостью следует, что праведники обретают от Господа, благословен Он, добро по мере их праведности, а злодеи — зло по мере их злодейства. Однако, это не находит подтверждения в действительности. В соответствие с его предположением относительно зла, происходящего с праведниками и добра со злодеями, это затруднение разрешимо: он приписывает безмыслию, глупости и подобным [причинам] те явления, что происходят не в соответствие с порядком и справедливостью. Тем не менее, его предположение не разрешает это затруднение в том [аспекте], что добрые не получают заслуженное ими добро, а злые — заслуженное ими зло. Ведь, в соответствие с его мнением, они должны получать такое [воздаяние] от Господа, благословен Он. Но все же мы не находим этому подтверждения в чувственном [опыте]. Напротив того, мы обнаруживаем праведников, которых осаждают большими несчастья в течение всей их жизни, и с которыми происходит [лишь] незначительное добро; а также многих злодеев, чье преуспеяние огромно, и с которыми не происходит особо заметных несчастий. Более того, мы обнаруживаем, что с некоторыми праведниками случаются многочисленные несчастия, несмотря на их старания эти несчастий избежать. Также они [праведники] при подходящих обстоятельствах [пытаются] обрести добро, но в этом их постигает неудача. Мы также находим, что злодеи, пытающиеся обрести добро при подходящих для этого обстоятельствах, [действительно] обретают его. Из сказанного понятно, что невозможно, следуя предположению Элифаза, приписать все это безмыслию и глупости: чувственный [опыт], очевидно, опровергает предположение Элифаза.

Сам Элифаз, обнаружив эти затруднения, а именно, что существуют злодеи, единственная цель которых — всю свою жизнь творить зло, не получающие видимого наказания за свои преступления, сказал, дабы разрешить это затруднение, что если не будут наказаны [сами] злодеи, будет наказано их потомство. Очевидно, что данное решение не разрешает это затруднение. Ведь он, избегая приписывать Господу, благословен Он, несправедливость, самим этим предположением [как раз] приписывает Ему несправедливость. Поскольку как отсутствие наказания грешнику за его преступления не является справедливостью, так не является справедливостью то, что человек оказывается наказан за грех другого.

Также очевидно, что чувственный [опыт] опровергает предположение Цофара. Ведь из опыта известно, что многие люди в одно время обретают добро, а в другое время с ними случаются несчастья. При этом они более склонны к справедливым и совершенным деяниям во время, когда с ними случаются несчастья, чем когда с ними происходят счастливые события. Это затруднение не может быть объяснено различием способностей [к добру], так как речь идет об одном и том же человеке, и той же самой способности, с которой он был создан, если, конечно, мы не примем, что различие в вознаграждении и наказании, обнаруживаемое среди людей, зависит от различия их деяний в отношение совершенства и добра, а не от предполагаемого им [Цофаром] различия индивидуальных способностей [к добру]. А именно, чем более совершенны действия человека, тем меньше будет его вознаграждение за отдельно взятое доброе деяние, по сравнению с вознаграждением того, чьи деяния менее добродетельны. Противоположным образом будет происходить в случае наказания за злое деяние. Но даже если бы он [Цофар] признал это, все же затруднение, которого он хотел избежать, осталось бы неразрешенным, поскольку мы видим, что несчастья случаются с праведниками, а добро происходит со злодеями. Это совершенно очевидно из сказанного прежде.

Предположение Бильдада также опровергается опытом. Ведь мы находим, что лишь немногие несчастья, случающиеся с праведниками, ведут их к счастью. Напротив того, он продолжает коснеть в том же несчастье. То же верно и в отношение добра, происходящего со злодеями. Вообще же, в отношение счастья злодеев и несчастья праведников дело обстоит не так как предположил Бильдад, разве что весьма редко. Таким образом, очевидно, что с помощью приведенного предположения Бильдад не разрешает это затруднение. Несоответствие [мнений] этих людей данным опыта было упомянуто нами в нашем толковании слов Иова в Книге Иова.[21]

Мнение этих людей, очевидно, ложно с точки зрения Торы. Ведь когда Тора сообщает людям [о приближающемся в наказание] за их великие преступления зле, она разъясняет, что зло заключается в том, что Господь, благословен Он, отвратит от них свой взгляд и оставит их [на произвол] случайностей времени, как сказано: «и сокрою лицо Мое от них, и будут они истреблены»[22] и «А Я совершенно скрою лицо Мое»[23].Также пророк, да пребудет он в мире, сказал: «[и буду я ждать Господа,] скрывающего лицо свое от дом Яаакова»[24] и «ты забыл Тору Бога твоего, забуду и я сыновей твоих»[25]. И «все народы забытые Богом»[26]. Эта [мысль] повторяется множество раз в словах пророков, да пребудут они в мире, и [других людей] говорящих Святым Духом[27], а именно, что наказание злодеев состоит в сокрытии Лика и забвении, а также в том, что Господь, благословен Он, оставит их [на произвол] случайностей времени, и с ними произойдет то, что [должно] произойти в соответствие с устроением, исходящим от взаимных расположений [небесных тел]. Он не спасет их от приближающегося к ним зла, [однако, при этом] Он не наказывает их за их дела несчастиями в соответствие с мерой их преступления, как предполагают сторонники этого мнения. На ложность этого мнения указывают речения [Бога], явленные в словах пророка, да пребудет он в мире, где Он предупреждает — «Не воздам злом я развратничающим дочерям вашим»[28] Это показывает тебе, что когда они предаются преступным действиям, Господь, благословен Он, оставляет их [на произвол] случайностей времени и не наказывает за их дела. Сказанное же в Торе относительно наказания, определенного тем, кто нарушает ее заповеди, как мы покажем в дальнейшем, может быть приведено в согласие с философией, а также с упомянутыми нами словами Торы и пророков, да пребудут они в мире.

 

Глава четвертая

В ней мы частично проясним вопрос о провидении.

 

Итак, была показана ложность [мнения], что Божественное провидение не распространяется на отдельных представителей человеческого рода, а также ложность [мнения], что Божественное провидение распространяется на каждого из них [, т.е. каждого человека,] в аспекте [его] индивидуальной природы. Из этого, очевидно, с необходимостью следует, что провидение на одних [людей] распространяется, а на других — нет.

Это — то есть обращенность Божественного провидения к некоторым, но не ко всем, представителям человеческого рода в аспекте их индивидуальной природы — можно доказать еще одним способом. Как представляется, Господь обращает свое провидение в большей степени к более значительному и близкому по ступени [совершенства] к Действующему Уму, и наделяет его большими средствами для сохранения своего существования. Это ясно из написанного [Аристотелем] в Книге Животных.[29] А поскольку среди людей существуют различные ступени близости к Действующему Уму или удаленности от него в аспекте индивидуальной природы [природы], провидение необходимым образом обращено в большей степени к индивидуальной природе тех [людей], чья связь с Действующим Умом сильнее. Поскольку же некоторые люди не превосходят ту способность [к добру], которой они наделены благодаря видовой природе[30] и не стремятся достичь совершенства, дабы приблизиться к Действующему Уму, и, более того, некоторые [из них даже] уменьшают свою недостаточную [способность к добру], которой они наделены от рождения благодаря видовой природе, становится очевидным, что Божественное провидение обращено к этой группе людей разве что в аспекте [их] видовой природы. Ибо они не обладают [достойной] провидения индивидуальной природой. Таким образом, понятно, что Божественное провидение обращено к индивидуальной природе некоторых людей в различной степени. К некоторым же людям оно не обращено вовсе.

Это можно показать также иным способом. Ведь Господь, благословен Он, совершенно очевидно, знает все умопостигаемые [формы]. Человек же обладает значительной способностью к обретению этих умопостигаемых [форм], и даже в возможности некоторым образом обладает ими всеми. А если дело обстоит так, то есть если Господь, благословен Он, обладает в действительности множеством [, т.е. всеми,] умопостигаемых [форм] в действительности, а человек обладает значительной способностью к их восприятию, и поскольку очевидно, что действительное делает совершенным находящееся в возможности и приводит его к действительности, то становится понятно, что Господь, благословен Он, приводит к совершенству и действительности то, что содержится в человеке в возможности. А так как [в процессе] становления умопостигаемых [форм] из возможных действительными некоторым образом наличествуют действительная и страдательная [причины], очевидно, что человек чрез это [, т.е. в процессе этого становления,] достигает единения и слияния с Господом, благословен Он. [Человек], достигший этого состояния, очевидно, достоин великой обращенности к нему провидения благодаря упомянутому единению и слиянию. Господь, благословен Он, не пренебрегает таким человеком из-за его малости и презренности по сравнению с Ним, [в отличие от мнения] тех, кто утверждает, что Божественное провидение не обращено ни к одному из представителей человеческого рода в аспекте его частной природы, поскольку люди малы и презренны по отношению к Господу, благословен Он. А так как это единство [с Богом] существует благодаря полученным человеком действительным умопостигаемым [формам], а не вследствие возможности, которой является видовая природа, очевидно, что Божественное провидение по отношению к мудрому человеку осуществляется в аспекте [его] индивидуальной природы.

 

Глава пятая

В ней будет показано соответствие [нашего] понимания вопроса о провидении [нашему] толкованию знания Господом, благословен Он, [частных] вещей.

 

После того, как мы выяснили, что Божественное провидение обращено к некоторым представителям человеческого рода в аспекте их индивидуальной природы, нам стоит исследовать, как возможно при этом сохранить доказанное нами ранее основоположение о знании Господа, благословен Он, гласящее, что его знание не распространяется на частное, именно в качестве частного и возможного. Это представляется трудным, поскольку желающий соединить эти два мнения подобен ищущему соединить противоположности.

С помощью индукции было показано, что Действующий Ум обращает свое провидение к существам [подлунного мира], наделяя их телесными органами или душевными силами, с помощью которых существа, обладающие этими инструментами, сохраняют свое существование, отпугивая либо их избегая тех, кто может нанести им вред. Например, он наделяет некоторых животных рогами, круглыми копытами и клювами, чтоб уберечь их от тех, кто стремится нанести им вред, или чтоб на охоте им досталась добыча. Некоторым их тех, к кому обращено его провидение, он дает лишь душевные стремления [, т.е. инстинкты] или действия. Вот пример душевных стремлений — можно сказать, что он дал природе овцы стремление убегать от волка и лисы, как только она их заметит, даже если она не знает об их вредоносности и не видела их раньше. Подобным образом многие птицы скрываются от хищных птиц, даже если прежде не видели их. Многие птицы в холодное время отправляются на юг, а в теплое время — на север, хотя и не знают о пользе для себя тех мест, кода они направляются. А ласточка прикладывает определенную траву к глазам своих раненных птенцов, не зная при том, что эта [трава] исцеляет их глаза. Примером действий может служить то, что он наделил пчел умением создавать свои ульи, в которых они рождаются, и [умением] создавать мед, которым они питаются, если им недостает пищи, хотя при этом они и не обладают практическим умом, из которого могут возникнуть эти умения.

Подобным, но гораздо более совершенным, образом Его провидение обращено к человеку. Человек наделен практическим умом, из которого происходят многочисленные умения, полезные для его сохранения. Ему также дан ум, из которого возникает стремление избегать многих вредных вещей, и достигать различные полезные вещи.

По отношению к некоторым людям, как было показано во втором томе [глава 5], это провидение проявляется более совершенным образом, а именно, он дает им в пророчестве знание о близящихся злых или добрых событиях, дабы они избежали несчастий и приготовились к добру. Ведь так и должно быть — Господь, благословен Он, не скупится, одаривая каждое из существ в соответствии с его [каждого из существ] возможностями. Поскольку этот способ провидения проявляет Господь, благословен Он, по отношению ко многим животным, наделяя их душевными стремлениями избегать зла и искать добра, без того, чтоб они понимали, каково это добро или зло, в отношении определенных людей [провидение] может быть более совершенным. А именно — Он сообщает им о близящемся добре или зле, дабы они избегали зла и направлялись к добру. Итак, в отношении них [этих людей] должно существовать такое провидение. В некоторых вещах Он являет провидение по отношению к отдельным существам таким образом, что они испытывают боль, благодаря которой сохраняется [их жизнь]. Например, Он поместил черный гуммор [черную желчь] в желудке, дабы животное испытывало там зуд, когда ему необходима пища, и отправлялось на ее поиски, тем самым сохраняя [свою жизнь]. Подобным образом Он наделил некий вид живых существ извержением семени в качестве инструмента своего сохранения: когда это существо боится других животных, оно от страха извергает свое семя и скрывается в нем.[31]

Итак, мы поняли [,что существуют] все эти способы провидения Господа, благословен Он, в отношение существующих здесь [в подлунном мире] вещей. Также было показано, что Господь, благословен Он, проявляет свое провидения в отношение некоторых людей аспекте их индивидуальной природы. Теперь нам стоит рассмотреть, каким именно из упомянутым нами способов провидения является это провидение [, проявляемое в отношение индивидуальной природы человека].

Это провидение, очевидно, не может заключаться в том, что Он наделяет более опекаемых провидением людей большим числом членов для сохранения их существования, так как все они [эти люди] принадлежат одному виду, а представители одного вида по природе одинаковы по форме и по числу членов, а также обладают одинаковыми душевными силами, если, конечно, возникновение дополнительных органы не продиктовано материальной неизбежностью. Но происходящее таким способом [, т.е. в результате материальной неизбежности,] не относится к провидению и добру. Таким образом, представляется, что это провидение [в отношение индивидуальной природы некоторых людей] проявляется одним из оставшихся способов, или каким-то иным, им подобным.

Как было показано выше, Господь, благословен Он, сообщает некоторым людям о приближающемся к ним добре или зле, проявляя этим провидение и [заботу] об их сохранении. Из этого, по видимому, следует, что в Своем провидении, обращенном к представителям человеческого рода, Он, благословенный, сообщает им о добре и зле, готовых с ними случиться, дабы они избежали зла и направлялись к добру. Это сообщаемое знание проявляется различными способами, в соответствие с различиям между людьми в отношение близости к Действующему Уму или удаленности от него. Люди, обладающие высокой степенью единства с Действующим Умом, получают это сообщаемое знание совершенным образом благодаря пророчеству. В этом случает также существуют различные ступени [совершенства], соответствующие степени единства [пророка с Действующим Умом]. По отношению же к тем, кто не достигает той ступени, где получение сообщаемого знания происходит таким образом [, т.е. через пророчество,] Господь, благословен Он, проявляет свое провидение, наделяя их стремлениями души к вещам, которые приносят им добро, без того, чтоб они осознавали это добро, и [стремлениями души] избегать других вещей, несущих им зло из-за устроения, происходящего он небесных тел (и при этом они не осознают это зло). Сила такого сообщаемого знания невелика. Например, некоторые люди испытывают страх в приближение момента, когда с ними должно произойти несчастье, не осознавая, что служит причиной их страха. В некотором смысле это схоже на происходящее со слабовидящими, которые не видят сами вещи, служащие источниками света, однако воспринимают их сияние и лучи. Подобным образом высказывались наши учителя, благословенна их память: «Хотя сам он и не видит, правящая им звезда — видит». По недолгому рассмотрению смысл этого высказывания становится ясен в соответствие с нашим разъяснением, приведенным во втором томе [, в шестой главе,] это книги. По той же причине мы находим, что некоторые люди избегают определенных вещей не понимая, почему они их избегают. Позднее же им становится ясно, что если бы они не постарались их избежать, с ними произошло бы несчастье. Некоторые люди стремятся к какой-либо вещи, не постигая, почему в них возникло стремление к ней. Позднее, однако, они понимают, что близость к этой вещи была причиной обретения ими добра.

В тех же [люди], чей уровень [совершенства] недостаточен для получения этого [инстинктивного] стремления, провидение, возможно, будет проявляться в качестве несчастливых событий [,цель которых — либо] спасти их от еще больших несчастий, готовых с ними случиться, либо привести их к счастливым событиям. Вот пример того, что сохраняет их от несчастий: скажем, некий добрый человек направляется вместе с купцами к морю, дабы отправиться в путешествие. И тут колючка вонзается ему в ногу, да так, что он больше не в состоянии продолжать с ними путь. По этой причине он избегает гибели в море. О подобных вещах сказал Давид, да пребудет он в мире: «И скажешь ты в тот день: благодарю Тебя, Господи, за то, что (хотя) и гневался Ты на меня, (но) гнев Твой утихает и Ты утешаешь меня.»[32] Пример тому, [что провидение] направляет людей к счастливым событиям: скажем, некий человек принял решения отправиться в путь с караваном, однако в ногу ему попала колючка. Из-за этого он остался [в своем городе], где достиг огромного успеха, чего бы не произошло, если бы он не остался. Все это и тому подобное наши учителя, благословенна их память, называли «страданиями [, причиняемыми из] любви».[33]

 

Глава шестая

В ней будут разрешены все сомнения относительно [нашего] толкования вопроса о провидении, как с точки зрения философии, так и с точки зрения Торы.

Теперь нам стоит показать, что наше предположение относительно обращенности Божественного провидения [лишь] к некоторым представителям человеческого рода не приводит [к какому-либо] серьезному затруднению ни с точки зрения философии, ни с точки зрения опыта, ни с точки зрения Торы. Напротив того, все они [, т.е. все эти точки зрения,] полностью подтверждают упомянутое предположение. После того как мы это докажем, наше рассмотрение Божественного провидения будет более полным.

Как представляется, мы достигли окончательного и несомненного прояснения всех аспектов [этого вопроса]. Поэтому мы сначала должны показать, что из аргументов, доказывающих, что Божественное провидение не существует ни в одном из представителей человеческого рода в аспекте частной природы [человека] или что оно существует в каждом из людей, не вытекает опровержение этого [нашего] предположения.

В свете сказанного ранее легко понять, что эти аргументы ни коим образом не опровергают наше предположение относительно Божественного провидения. Аргументы последователей Философа [Аристотеля], доказывающие, что Божественное провидение не существует ни в ком из людей в аспекте индивидуальной природы [человека], поскольку Он не может обладать знанием частных вещей именно в качестве частных, очевидно, не опровергают это [наше] предположение. Ведь предполагаемое нами провидение остается возможным даже, если мы признаём, что знание Господа, благословен Он, не распространяется на частные вещи в аспекте их частности. Ибо знание, сообщаемое добрым людям, о приближающихся к ним добрых или злых событиях, дается [несмотря на] то, что податель этого знания не постигает этого отдельного человека, получающего эту эманацию [знания], а также [несмотря на то,] что податель [этого знания] не знает частных вещей, о которых дается знание, именно в качестве частных. Это мы уже показали во втором томе [,глава 6,] этой книги. Там мы разъяснили, что сообщаемое знание, приходящее от Действующего Ума, [связывается] с частными вещами благодаря [человеку], получающему эту эманацию, и благодаря чувственной реальности. Провидение же, поселяющее в людях страх, помогающий им избежать несчастья, и также другие ощущения души, ведущие их к счастливым для них вещам и удаляющие от несчастливых, является слабым [видом] сообщаемого знания, как мы уже показали ранее. Однако, в данном отношении оно не отличается от совершенного сообщаемого знания. Это, несомненно, очевидно — я имею ввиду, что подобно тому, как не является невозможным совершенное знание, сообщаемое Господом, благословен Он, о частной вещи, так же не является невозможным и исходящее от Него несовершенное знание о частной вещи. Ведь несовершенство существует в этом сообщаемом знании [лишь] из-за получателя этого знания, который постигает таким образом [, т.е. через страх или другие ощущения,] приближающееся к нему частное событие. Сама эманация [сообщаемого знания] не связана с частной вещью.

Наше предположение о том, что это провидение причиняет зло добрым [людям], дабы спасти их от худшего зла, либо чтобы привести их к неким добрым событиям, если оно [это предположение] является истинным, не нуждается [в предположении] знания Господом, благословен Он, этой частной вещи именно в качестве частной. [Напротив того,] в соответствии с его [провидения] природой оно достигает всех, кто готов к получению этого способа провидения. Подобным образом Действующий Ум воздействует на все готовое воспринять его воздействие, при этом он не обладая знанием частного именно в качестве частного. Итак, из нашего признания, что знание Господа, благословен Он, не распространяется на частные вещи именно в качестве частных, очевидно, не следует невозможность осуществления провидения предполагаемым нами способом в отношении некоторых представителей человеческого рода в аспекте их индивидуальной природы.

Утверждения относительно неправильности устроения [, ответственного за распределение] среди людей добра и зла, очевидно, не противоречат нашему предположению о провидении. Ведь из нашего предположения не вытекает невозможность того, что со злыми произойдут добрые события, уготованные им вследствие взаимного расположения звезд. Напротив того, мы утверждали, что они [злые люди] оставлены и покинуты [на произвол] случайных событий, происходящих от небесных тел, и что Господь, благословен Он, не сохранит их от злых событий, готовых произойти с ними из-за [определенных] взаимных расположений звезд, поскольку они не находятся на той ступени [человеческого совершенства], где оказывается возможным соединение с ними этого Божественного провидения. В соответствие с нашим предположением, также не исключено, что с праведниками произойдут несчастья, когда они потянутся за чувственными вещами и разорвут ту связь и то единство, что существуют между ними и Господом, благословен Он, благодаря которым к ним обращено провидение. Тогда это провидение некоторым образом устранится от них, и они вновь станут целью для стрел случайностей. Таким образом, в этом аспекте для нашего предположения о Божественном провидении не существует затруднений.

Однако, в связи с нашим предположением относительно вещей, в которых отсутствует [справедливое] устроение [, т.е. тех случаев, где праведники страдают, а злодеи блаженствуют,] может возникнуть затруднение. Ведь мы признали, что злодеи могут обрести великое счастье благодаря устроениям, [происходящим от] небесных тел, а также с праведниками может случиться зло, если они разорвут ту связь и то единство, что существуют между ними и Господом, благословен Он. Поэтому [нам] могут возразить, что [поскольку] из устроения, заложенного Господом, благословен Он, в небесных телах для представителей рода человеческого, происходит неупорядоченность, обнаруживаемая, в соответствие с нашим предположением, в добрых и злых событиях, случающихся с ними [представителями человеческого рода], Ему, благословен Он, неизбежно должно быть приписано либо несправедливость, либо неспособность и недостаток. Поскольку Он, как было показано ранее, знает это устроение, Ему известно, что это устроение правит злодеями, а также праведниками, когда они разрывают связь и единение между ними и Господом, благословен Он. Из сказанного вытекает следующая дилемма: либо Господь, благословен Он, в состоянии устроить так, чтоб человек получал воздаяние в соответствие со своими делами, но не делает этого — и это будет с Его стороны, упаси Бог, несправедливостью, либо Он не способен устроить [вещи] таким образом, и это будет Его, благословен Он, недостатком.

На это мы скажем, что если бы вознаграждение и наказание состояли для человека в том [происходящем с ним] добре и зле, что обнаруживает отсутствие упорядоченности и справедливости, то у этого возражения были бы некоторые основания. Однако, легко понять, что вознаграждение и наказание для человека, именно поскольку он человек, должно состоять в человеческом добре и зле[34], а не в не-человеческом добре и зле. Таким образом, поскольку человеческое добро состоит в обретении счастья человеческой души[35] именно как человеческой, а не в достижении удовольствий от пищи и чувственных вещей. Ведь потребление пищи и ощущения не свойственны человеку, именно в качестве человека. Подобным образом зло, происходящее с человеком, состоит в отсутствии счастья души, то есть [зло происходящее с человеком означает, что] она не достигнет своего совершенства. [Итак,] понятно, что вознаграждение и наказание человека именно как человека состоят в счастье души или в его отсутствии [соответственно], а не в том чувственном добре и зле, происходящем от небесных тел. И поскольку счастье души является сущностным следствием добрых и справедливых поступков, а его [счастья] отсутствие происходит от дурных поступков, понятно, что истинное вознаграждение и наказание для человека, именно как человека, во всех отношениях является упорядоченным и справедливым.

Более того, рассматривая берущие начало от небесных тел устроения, благодаря которым случается среди людей чувственное добро и зло, невозможно найти в них что-либо указывающее на несправедливость или недостаток Господа, благословен Он. Напротив того, они [эти устроения] являются наиболее совершенным из возможного проявлением благосклонности провидения и его заботы о благе существующих здесь [в подлунном мире] вещей. Ибо они [устроения] хранят существование низшего [мира], заключающего в себе добро и совершенство, непостижимое полностью для человеческого ума. Ведь они хранят противоположные элементы, из которых складываются все составные вещи наиболее совершенным из возможных образом. Они сохраняют элементарное тепло в каждом из существ наиболее продолжительное из возможного время, так что если представить, что воздействие небесных тел на существующие здесь [в подлунном мире] вещи прекратится хотя бы на короткое время, они [вещи] лишились бы своего добра и совершенства, и ни одно из животных не осталось бы в живых. Они [небесные тела] проявляют свое провидение более по отношению к человеку, чем к другим существам, и все его действия совершаются благодаря им. Это провидение должно быть связано с ним [человеком] в большей степени, чем с другими существующими здесь [в подлунном мире] вещами из-за тонкости его материи. Вследствие этого [свойства его материи] внешние [ему] вещи с легкостью оказывают на него влияние, и если бы небесные тела не проявляли особую заботу о его сохранении, он бы вскоре погиб. Сверх того, вследствие [природного] многообразия [человеческого] темперамента, существуют большие различия между темпераментами людей. А поскольку душевные качества изменяются в зависимости от темперамента, необходимым образом существует значительное различие между душевными качества различных представителями человеческого рода. По этой причине [люди] постоянно должны [были бы] спорить и ссориться, и не будь этой охраны [, происходящей от небесных тел,] они погубили бы друг друга. Степень этой [заботы небесных тел] о сохранении [вещей подлунного мира] становится очевидной, когда мы рассматриваем несчастья, происходящее с людьми из-за злодеев. Ведь злодеев много, и они всеми силами стараются нанести вред ближнему, проявляя при этом неизменную изобретательность. Однако, несмотря на все это, мы находим что зло, причиняемое ими людям, незначительно. Таком образом, ясно, что устроения, которые Господь, благословен Он, вложил в небесные тела, и которым эти тела позволяют проявиться, обладают неизмеримой праведностью, справедливостью, милосердием и добродетелью. И хотя от этих устроений случайным образом происходит некоторое зло — так как они хранят противоположные [элементы], из которых сложены все составные тела, усиливая иногда одну из противоположностей, иногда другую, отчего в отношение некоторых людей зло становится сильнее — оно не яляется [доказательством] неспособности или бессилия Господа, благословен Он, из-за того, что Он не устроил так, чтоб от них не происходило зло. [Однако, это неверно,] поскольку Он дал человеку средство избежать этих злых событий — разум. Человек избегает этих злых событий либо благодаря правильному выбору, либо благодаря провидению (в одним из его прежде упомянутых проявлении). Тот же, кто не стремился правильным образом привести свой ум к совершенству, дабы с ним соединилось это провидение, должен роптать лишь на себя самого, если с ним происходят таки злые события, поскольку в них виноват он сам. Более того, когда случаются эти редкие злые события, происходящие от этих устроений, — в них присутствует очевидная польза. Ведь в этих событиях со злодеями происходит явное зло, благодаря которому другие люди получают урок и перестают творить зло сами. К этой цели, как кажется, направлены эти злые события, происходящие из этих устроений случайным образом, как сказано: «Все сотворил Господь для почитателя Своего, а нечестивого [блюдет] на день бедствия.»[36] Вообще же, тот, кто желает, чтоб здесь [в подлунном мире] не было тех редких [злых] случайных событий, происходящих от устроения небесных тел, [на самом деле] требует, чтоб здесь [в подлунном мире] не было никакого добра, происходящего от Господа, благословен Он, через посредство небесных тел. Очевидно, что Господь, благословен Он, не должен воздерживаться он дарования добра посредством небесных тел по причине изредка происходящего от них случайным образом зла. Ведь Господу свойственно дарить добро существующим [вещам], в соответствие с их способностью воспринимать добро и совершенство. Как Господь, благословен Он, не воздерживается от дарования форм существующим здесь [в подлунном мире] вещам из-за того, что в конце концов они подвергнутся разрушению, что является злом, так же Он не должен воздерживаться от эманации великого добра этим вещам посредством небесных тел по причине изредка и случайным образом проистекающего от них зла. Итак, мы показали, что не является недостатком Господа, благословен Он, то, что Он не создал эти устроения такими, чтоб от них не происходило зло.

Мы также утверждаем, что невозможно приписать Господу, благословен Он, неправедность на основании несправедливости [в распределении] добра и зла среди людей, возникающей как следствие этих устроений. Отсутствие упорядоченности в этих вещах проявляется в двух аспектах: как обретение злодеями добра, и как зло происходящее с праведниками. Мы покажем, что ни один из них не указывает на несправедливость [Господа]. Сейчас я разъясню, почему случающееся со злодеями добро, происходящее он устроений небесных тел, не является несправедливостью. Ведь оно [добро] происходит с ними [злодеями] в аспекте общего провидения, то есть в том аспекте упомянутых устроений, который [обращен] к человеку именно как к человеку [, т.е. к человеку как виду]. Поэтому получаемое ими добро обусловлено их рождением во время, когда звезды находились в определенном положении [, т.е. в положении сулящем счастливые события в жизни,] а не тем, что они являются злодеями. Очевидно, что Господь, благословен Он, не должен лишать человеческий род своего провидения, проявляющего таким образом [, т.е. через «общее провидение»,] необходимую заботу о его сохранении, из-за возможного существования [среди людей] злодеев. Это было бы, конечно, несправедливостью, если бы они [злодеи] обретали добро именно в качестве злодеев, то есть благодаря [их] индивидуальной природе. Точно также невозможно утверждать, что провидение, проявляемое Господом, благословен Он, в наделении человека многочисленными органами для сохранения его существования наиболее совершенным из [всех] возможных образом, является несправедливостью, поскольку это благо обретают и творящие преступления злодеи. Также невозможно утверждать, что благо, получаемое злодеями от этих устроений, происходящих от небесных тел, является несправедливостью — ведь Господь не должен устраниться от дарования добра человеческому роду через общее проведение из-за того, что среди людей могут существовать злодеи. Более того, Господу, благословен Он, свойственно даровать, насколько это возможно, наибольшее добро существующим [вещам]. Это с очевидностью сказывается в изобилии блага и милости (которое мы [можем] постичь лишь в малой степени), даруемого [Им] про создании каждой отдельной существующей [вещи]. И если бы Он мог наделить каждую из существующих [вещей] более совершенным возможным благом, Он так бы и поступил. По этой причине неверно выдвигать возражение на основании обретения добра злодеями. Вообще же, как не является несправедливостью получение пищи и удовольствий неразумным хищным животным, так же и не будет несправедливостью, если эти кажущиеся блага [,т.е. чувственные блага,] окажутся принадлежащими злым людям, чей уровень соответствует уровню хищных животных. Это было бы несправедливостью, если бы они [злодеи] обретали человеческие блага [с: То есть знание, разум и подобное.] Итак, мы показали, что получение злодеями добра таким образом [, как это происходит,] не является несправедливостью [Господа].

Сейчас я покажу, что происходящее с праведниками зло не является несправедливостью [Господа]. Зло может происходит с добрыми по одной из четырех причин, ни одна из которых не является несправедливой. Итак, зло, постигающее праведников, может быть приписано какой-либо из следующих причин.

Первая среди них: эти праведники влекутся к чувственному и разрывают связь и единение, существующие между ними и Господом, благословен Он, благодаря которым к ним обращено провидение. Ведь когда это случается [,т.е. связь прерывается,] они оказываются отвергнутыми [Господом] и покинутыми [на произвол] несчастий, происходящих случайным образом от устроений, берущих начало от небесных тел. И когда с ним происходит такое не-чесловеческое зло[37], это не является несправедливостью, поскольку Господь, благословен Он, уже потрудился наделить их средством, позволяющим по возможности избегать этих зол, то есть умом. Таком образом ясно, что они сами, а не Господь, благословен Он, и есть причина этих происходящих с ним зол.

Вторая [причина]: случается, что эти праведники оказываются подверженными несчастьям с самого рождения из-за значительных бед, происходивших с их отцами. [По этой причине] их [,т.е упомянутых отцов,] потомкам трудно избавится от этих бед, если они не достигнут наибольшего разумения, справедливости и единения с Господом, благословен Он. Поэтому их потомки несмотря на свою праведность оказываются преданными власти этих злых событий пока не достигнут [высокой] ступени [совершенства] благодаря силе единения с Господом, благословен Он. И Он избавит их от этих зол благодаря чудесному провидению. Либо же они будут избавлены от зол вследствие [благоприятного] взаимного расположения звезд. О подобном сказал пророк, да пребудет он в мире: «Отцы наши грешили, их уже нет, а мы несем наказание за беззакония их.»[38] Я полагаю, он имел здесь в виду, что когда наши отцы согрешили и из-за этого отправились в изгнание среди других народов. Их потомки неизбежно будут страдать от этого наказания и не удостоятся снова вступить в обладание своей землей благодаря многим деяниям Господа, благословен Он, проявляющихся как чудесное провидение, пока они не достигнут этой ступени единения [с Господом]. До тех пор для них это наказание будет продолжаться. И если бы отцы не были так наказаны, дети оставались бы в Земле [Израиля] как и раньше и покинули бы ее лишь, если бы [сами] совершили злодеяния, требующие такого наказания, [которое может быть осуществлено] как через провидение (что мы покажем [в дальнейшем]), так и через отсутствие провидения [, т.е через забвение Богом]. Возможно также иное толкование этого стиха, которое мы, с помощью Господа, приведем в конце этого тома.[39] Также сказано:»отцы ели незрелый плод, а у детей на зубах оскомина»[40] Очевидно, что если зло происходит с праведниками таким образом, в том нет несправедливости Господа, благословен Он, ибо он дал им средства избавиться от этих зол, в которых они родились [,т.е Он наделил их разумом и свободным выбором]. По-видимому, наши учителя, благословенна их память, имели в виду именно этот вид зла, говоря «Страдающий праведник — это праведник, сын злодея»[41] Очевидно, что сходным образом злодеи наслаждаются добром, [только] если они рождаются в нем. Они продолжают пребывать в добре, пока из-за несчастливого расположения звезд его не лишатся. Как представляется, наши учителя, благословенна их память, именно это имели в виду говоря — «Злодей, которому хорошо, — это злодей сын праведника.»[42] В соответствие с этим принципом великое добро, которым обладает совершенно праведный человек, может продолжаться многие поколения после него, поскольку зло, исходящее от взаимных расположений звезд [,способное] уничтожить это добро, [случается] редко, а также [зло, исходящее от взаимных расположений звезд,] может быть отменено [Богом], если к этому поколению обращено провидение. Зло, наследуемое потомками злодеев, не может продолжаться многие поколения, поскольку добро, происходящее от взаимных расположений звезд [случается] часто, и поэтому [зло] может быть устранено быстрее. Подобным образом можно сказать, что Господь, благословен Он, «карает за вину отцов детей до третьего и четвертого рода, тех, которые ненавидят Меня, И творит милость до тысячи родов [любящим Меня и соблюдающим Мои заповеди]»[43], и в этом нет несправедливости [Господа].

Третья из упомянутых причин: случается, что Господь, благословен Он, приносит злые [события] добрым [людям], дабы спасти их от больших зол, готовых с ними случиться из-за взаимного расположения звезд. Это один из аспектов провидения — спасение добрых [людей] от готовых случиться с ними зол. А поскольку такое злое [событие] проявляется [в конечном счете] как благо и милосердие по отношению к доброму человеку, оно, очевидно не является несправедливостью.

Четвертая из этих причин: случается, что Господь, благословен Он, несет злые [события] добрым [людям] в качестве провидения, дабы спасти их от небольшого преступления, на пути к совершению которого они находятся. В подобной связи сказал Элифаз — «И открывает их ухо для вразумления, и говорит, чтобы они отвернулись от неправды»[44]. Ведь если Господь, благословен Он, пытается таким образом спасти их от не-человеческих чувственных зол, тем более будет правильным, если с ними произойдут эти злые [события, относящиеся к области ощущений,] дабы спасти их от зол [относящихся непосредственно к человеческой] душе, так как последние являются человеческими.

Таким образом, мы разрешили затруднение, могущее возникнуть в отношение провидения по причине отсутствия упорядоченности [в распределении] добра и зла среди представителей человеческого рода. То, что представлялось отсутствием упорядоченности и справедливости, оказывается наивысшим возможным порядком и справедливостью. Из этого ясно, что утверждения [наших] предшественников, отрицающие то, что знание Господа, благословен Он, распространяется на эти вещи, на основании отсутствия упорядоченности [этих вещей], являются абсурдными. В нашем предшествующем изложении мы уже показали, в каком смысле можно полагать знание Господа, благословен Он, распространяющимся на эти вещи, а в каком смысле нельзя.[45]

Аргументы последователей Философа [Аристотеля], доказывают невозможность обращенности Божественного провидения к отдельным представителям человеческого рода, на основании того, что по отношению к Господу, благословен Он, человек низок и презренен. Однако, мы уже показали, что дело обстоит противоположным образом. Ведь благодаря уму человек обладает некоторым единством и единением с Господом, благословен Он, и в этом аспекте Господь, благословен Он, не должен отвергать его. Напротив того, благодаря этому единству и единению к человеку должно быть обращено дивное провидение. И еще: Философ [Аристотель] признает, что Божественное провидение обращено к видам поскольку они вечны, а также к вечным индивидуумам, каковыми являются небесны тела. Если Он являет провидение в индивидах в аспекте [их] видовой природы, то есть в аспекте, в котором они вечны, возможно также провидение в отношении каждого из представителей человеческого рода, которые достигли совершенства в умопостигаемом, благодаря объединившейся с ними вечной природе — приобретенному уму. Итак, мы показали, что ни один из приведенных нами аргументов, доказывающих мнение Философа, не опровергает наше предположение относительно провидения.

Таким же образом можно показать, что аргументы тех, кто утверждает, что человек получает воздаяние от Божественного провидения по своим делам, ни коим образом не опровергают наше предположение. Из приведенного нами в подтверждение их точки зрения аргумента, который основывается на видимом существовании наказания «мера за меру», очевидно, не следует, что Божественное провидение обращено к каждому из людей предполагаемым ими образом, разве что опыт докажет нам, что все добро и зло происходит с людьми в соответствие с их делами [по принципу] «мера за меру». Однако, невозможно прийти к такому выводу, так как опыт доказывает, что со многими злодеями не происходит ощутимое зло, а многие добрые люди страдают от великих несчастий. [Случаи] же, когда со злыми происходит зло в соответствие [с принципом] «мера за меру», объяснить нетрудно. Ведь это может произойти либо вследствие самих этих [злых] поступков, либо из-за законов государства, либо благодаря устроениям, происходящих от небесных тел. Из-за самих этих поступков: бывает, что человек оказывается наказан за свои преступления в соответствие [с принципом] «мера за меру». Например, если кто-то пытается нанести вред людям или убить их, случается, что вследствие этих действий, некто победит и убьет его. Или, когда [преступник] отсчет человеку руку, кто-либо из друзей последнего отомстит [за это] и отсечет его [преступника] руку. Подобное происходит также из-за законов государства: так случается со злодеями благодаря судьям и правителям. То же происходит и вследствие взаимного расположения звезд. Ведь если [злодею] случается победить или преуспеть в чем-либо благодаря взаимному расположений звезд, то бывает и так, что удача в том же самом деле, в котором он [прежде] преуспел, отвернется от него, и он окажется побежден там, где [раньше] был победителем. По этой причине, например, случается, что угнетающий сам становится угнетенным, а наслаждающийся женскими ласками получит от этого вред.

Более того, как взаимное расположение звезд определяет, что некий судья осудит некоего человека и назначит ему некое наказание (что очевидно из связанного с этим знания, сообщаемого в пророчестве, гадании и сне; это было бы невозможно, если бы [наказание] не происходило [из взаимного расположения звезд]), также возможно, что в соответствие с тем, что определено [взаимным расположением звезд], злодей получит иное наказание. Мудрость же Господа, благословен Он, [устраивает так,] что [взаимные расположения звезд] стремятся [осуществить] подобное [,т.е наказания,] наиболее совершенным из [всех] возможных образом. В отношение таких вещей сказали наши учителя, благословенна их память: «Хотя четыре смертных казни Сангедрина были отменены, закон об этих четырех казнях не был отменен».

Сходным образом можно показать, что второй упомянутый нами аргумент, доказывающий их точку зрения, не опровергает наше предположение. Этот аргумент гласит, что люди оберегаемы от зла особым образом, и даже если злодеи неустанно стремятся нанести людям вред,[в действительности] зло они причиняют редко. Напротив того, оно [наше предположение], по-видимому, опровергает их предположение. Ведь в соответствие с нашим предположением будет нетрудно определить причину [заботы о] сохранении [человека]: она может происходить он устроений, существующих благодаря взаимным расположениям звезд, которые [одинаково] хранят и добрых [людей] и злых, или от провидения, которое обращено исключительно к добрым. Если же следовать предположению сторонников этого мнения [, что Божественное провидение обращено к каждому представителю человеческого рода,] окажется невозможным найти этому причину [, т.е. причину заботы о сохранении человека,] поскольку, в соответствие с этим предположением, зло в основном должно происходить от злодеев, стремящимися нанести вред ближнему. А из-за того, что большинство людей на являются добрыми, многие [из них] открыты для вреда, исходящего от злодеев. Однако это противоположно нашему опыту: мы находим, что [зло, которое намереваются совершить злодеи] осуществляется редко, хотя и существует множество злодеев, стремящихся всеми силами навредить людям[46] Мы также считаем, что приведенный нами в поддержку их точки зрения аргумент, утверждающий, что поскольку Господь, благословен Он, правит миром и направляет его, [Его провидение обращено к каждому человеку в отдельности], не опровергает наше предположение. Ведь из того, что правитель государства руководит[47] происходящими в его государстве частными событиями, именно в качестве частных, не следуют, что то же верно и в отношение Господа, благословен Он. Напротив того, в этой связи отличие Господа, благословен Он, от правителя государства, соответствует различию в совершенстве между Господа, благословен Он, и правителем государства. Его управление миром необходимым образом неизмеримо превосходит совершенством осуществляемое правителем управление государством. Вместе со сказанным нами [ранее] это подтверждает наше предположение. Ведь мы доказали, что провидение Господа, благословен Он, всегда являет наиболее совершенное и лучшее из возможного, а то, что представляется неупорядоченным и несправедливым, [на самом деле] в высшей степени упорядочено и справедливо. Таким образом, приведенные нами аргументы, доказывающие мнение людей, несогласных с нашим предположением, очевидно, не опровергают нашу теорию Божественного провидения.

Также очевидно, что опыт не создает затруднения для нашего предположения о провидении. Ведь то, что может с точки зрения опыта вызвать затруднение, а именно, неупорядоченность, обнаруживаемая [в распределении] добра и зла среди людей, легко разрешимо в соответствие с нашим предположением. Ибо по нашей теории существуют многие причины, [объясняющие] происходящее с праведниками зло, и происходящее со злодеями добро.

После того, как были разрешены, насколько это возможно, затруднения в отношение нашей теории, вытекающие из аргументов, доказывающих другие мнения о провидении, а также [были разрешены] возможные возражения, следующие из обнаруживаемой в опыте неупорядоченности [в распределении] добра и зла среди людей, обнаруживаются другие затруднения, как с точки зрения философии, так и опыта, связанные с нашим предположение о провидении. Эти затруднения мы должны постараться разрешить.

Прежде всего следует сказать, что существуют возражения в связи с нашим предположением о получении сообщаемого знания праведниками благодаря провидению.

Первое среди них. В соответствие с этим [нашим] предположением возможно единение этого провидения со злодеями, если их ум достигает совершенства, то есть им случается обретать это сообщаемое знание благодаря единению с Господом, благословен Он, вследствие совершенства их ума несмотря на неправедность их поступков. Однако, так не должно происходить, ибо это противоречит закону Божественной справедливости, а именно, это индивидуальное провидение [не может] проявляться одинаковым образом и для праведников и для грешников.

Второе — опыт показывает, что это сообщаемое знание получают также глупцы и дети, чье поступки не являются праведными. Ведь это сообщаемое знание обретается во сне или гадании глупцами или юнцами, как мы исчерпывающе показали во втором томе [,главы 6 -7,] этой книги. Очевидно, что в соответствие с законом Божественной справедливости подобные люди не заслуживают индивидуальное провидение.

Третье — из опыта известно, что злые люди получают это сообщаемое знание посредством добрых, то есть эти [добрые] люди сообщают [злым] о том, что с ними могут случиться добрые или злые [события], и [,таким образом,] они оказываются хранимыми точно таким же образом, как если бы они сами [непосредственно] получили это сообщаемое знание. Следовательно, это частное провидение оказывается обращенным к тем, кто его не заслуживает, что не соответствует закону Божественной справедливости. Итак, мы привели затруднения, могущие, как нам кажется, возникнуть в связи с нашим предположением об провидении. Мы постараемся их разрешить.

Следует сказать, что если бы наша теория признавала это сообщаемое знание истинным воздаянием праведнику за праведность, эти возражения были бы обоснованными. Однако, из сказанного нами ранее ясно, что это сообщаемое знание не является истинным воздаянием праведнику за его праведность, поскольку истинное воздаяние для него — это счастье души. Поэтому совершенно ясно, что в приведенных аспектах для нашей теории не возникают затруднения. [Однако,] возможно также разрешить каждое из упомянутых затруднений в отдельности.

Возражение, выдвинутое в связи с возможностью получения этого сообщаемого знания [всеми], кто достиг умственного совершенства, будь они при этом злодеями или добрыми [людьми], является неверным. Ведь если достигший совершенства в умопостигаемом обратится к дурным делам, он нарушит единство и единение существующее между ним и Господом, благословен Он. Так произойдет поскольку дурные поступки неизбежно приводят к тому, что ум отвращается от умопостигаемого и лишается возможности достижения умственного совершенства. Ведь [тогда] ум склоняется к материальным страстям и силы тела берут над ним власть, не позволяя ему [человеку] стремиться к умственному совершенству, и [сверх того] не дают ему возможности обратить ум к уже обретенному умопостигаемому. Таким образом, поскольку недостаток умственного совершенства является причиной ущербности уровня сообщаемого знания, а прекращение использования [прежде обретенного] умопостигаемого определенным образом служит причиной прекращения [получения сообщаемого знания], становится очевидным, что уровень этого сообщаемого знания у того, кто достиг определенного совершенства в умопостигаемом, а [затем] обратился к дурным поступкам, отличается от уровня [получаемого им сообщаемого ему знания], когда он не совершает дурных поступков. А это противоположно утверждаемому в этом возражении, и, следовательно, ясно, что этот [аргумент] не создает затруднения для нашей теории.

Возражение выдвинутое в связи с получением такого сообщаемого знания глупцами и детьми несмотря на то, что они не совершают праведных действий, легко разрешимо. Ведь они получают это сообщаемое знание лишь в качестве провидения [обращенного] к виду, и поэтому не [должно] возникать затруднения из-за того, что они извлекают из этого пользу, так же как не возникает затруднения из-за того, что злодеи обретают благо вследствие провидения [обращенного] к виду. Более того, существует значительное различие между этим сообщаемым знанием [, т.е. видовым провидением,] и знанием, сообщаемым добрым [людям] в качестве индивидуального провидения. Во втором томе этой книги [главы 6-7] уже было показано, что это сообщаемое знание весьма несовершенно, из чего понятно, что оно не приносит ту же пользу, что и совершенное сообщаемое знание. Более того, из-за своего несовершенства оно может принести вред, так как получающий это сообщаемое знание несовершенным образом не будет обладать знанием, в отношение чего [именно] ему следует проявлять осторожность. Однако, он обладал бы таким знанием[48], если бы знал совершенным образом, что именно должно с ним произойти доброго или злого.[49] Ведь он не знает точно, что именно с ним произойдет и, например, по-ошибке примет одно зло за другое, и стараясь избежать зла, на которое, по его суждению, указало сообщаемое знание, он иногда приходит ко злу, которое действительно должно было с ним произойти. Таким же образом можно показать, что ему может быть причинен ущерб вследствие несовершенного знания о добре, которое с ним должно произойти.[50] Все это показывает нам серьезность различия, существующего между этим сообщаемым знанием [, т.е. несовершенным, «видовым», сообщаемым знанием] и знанием сообщаемым добрым [людям] в качестве индивидуального провидения. Итак, в этом аспекте не существует затруднения, поскольку различие между этими [типами] сообщаемого знания огромно. Вообще же, было уже было сказано, если бы существовала возможность устроения существующего таким образом, что зло не происходило бы ни с одним из существ, Господь, благословен Он, так бы все и устроил. Таким образом, ясно, что получение некоторой пользы глупцами и детьми не может служить возражением [против нашей точки зрения].

Затруднение связанное с получением этого сообщаемого знания злым людям через пророков, сновидцев или гадателей легко разрешимо. Ведь по недолгому рассмотрению становится ясно, что уровень пользы, получаемой ими от этого сообщаемого знания, отличается от уровня пользы, получаемой от него теми, кто обретает сообщаемое знание непосредственно. Ибо случается, что эти люди [, т.е люди, получающие сообщаемое знание опосредованно,] не верят людям, сообщающим им знание, о том, что может с ними случиться. И по этой причине они не получают должную пользу от этого сообщаемого знания. Именно так и должно происходить с ними, поскольку они не постигают несомненную истинность знания, сообщаемого им этими людьми [, т.е. пророками, гадателями и сновидцами]. Это совершенно очевидно из слов пророков, да пребудут они в мире, обращенных к Израилю, о готовых случиться с ними [израильтянами] бедах. Они не поверили им [пророкам], и эти беды с ними случились. Это доказывается также опытом, [а именно,] тем, что гадатели сообщают людям. Случается, что люди не верят их словам, и поэтому иногда с ними случается то зло, которое должно было произойти: рассказывают, что одному человеку гадательница сообщила, что отправившись в путь некоей дорогой, он будет убит. Он не поверил ей и был убит на этой дороге. Таким образом, ясно, что существует значительное различие между этими [типами] сообщаемого знания, и, следовательно, в этом аспекте [для нашей теории] не существует затруднения. Из сказанного нами понятно, что неверно выдвигать против нас возражение на основании получения некоторой пользы злодеями от этого сообщаемого знания, поскольку Господь, благословен Он, дарует добро [всем] своим творениям насколько это возможно. По этой причине, мы находим, что пророки, да пребудут они в мире, сообщают людям о том, что с ними должно случиться, и тем самым направляют их к справедливости, добродетели и оставлению злодейств и преступлений. В этом они следуют намерению Торы, стремящейся привести всех людей к наибольшему возможному совершенству. Итак, все затруднения были разрешены.

После того, как были разрешены все затруднения, связанные с нашей теорией провидения, [могущие возникнуть] как со стороны опыта, так и философии, нам стоит показать, что все сказанное в Торе, речах пророков, да пребудут они в мире, и словах, [вдохновленных] святым духом [, т.е. Писаниях], о провидении, воздаянии и наказании неизменно согласуется с нашей теорией. Ведь происходящее с ними [людьми] вследствие сокрытия Лика [Бога] и забвения [их Богом] в наказание за дурные поступки, а также [происходящее в результате] провидения [обращенного] к добрым, [случается], несомненно, в соответствие с нашей теорией. [Такие высказывания] многочисленны. Относительно сокрытия Лика и забвения сказано: «и оставлю Я их, и сокрою либо Мое от них, и будет он истреблен… А я совершенно скрою (от него) Мое лицо»[51], и «скрою лицо Мое от них»[52], а также «И таит он лицо Свое, кто видит Его?»[53], и «Лик Господень рассеял их, и больше не будет Он взирать на них»[54], и «и (так как) ты забыл Тору Бога твоего, забуду и Я сыновей твоих»[55], и «Ибо грехи ваши произвели разделение между вами и Богом вашим»[56]. Относительно обращенности провидения к добрым сказано: «И вот, Я с тобою; и сохраню тебя везде, куда ты не пойдешь»[57], и «Ибо Господь, Бог твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих»[58], и «ибо с тобой Господь, Бог твой»[59], и «[И сказал Господь Моше [Моисею]…] потому что ты приобрел благоволение в очах Моих, и Я знаю тебя по имени», и «Ибо Господь знает путь праведников»[60], и «Уши Господа — к праведникам»[61], и «Вот око Господне на боящихся Его»[62], и «Не отвращает очей Он своих от праведника»[63], и «Ибо он укроет меня в куще своей в день бедствия»[64], и «Ибо не вечно забыт будет бедный»[65], и «Молод я был и состарился, но не видел я праведника оставленного, и детей его, просящих хлеба»[66]. Существует еще несчетное число [подобных речений].

В Торе и в словах пророков, да пребудут они в мире, упоминается также наказание, постигающее злых вследствие устроения, [происходящего] от взаимного расположения звезд. Как сказано: «У меня отмщение и воздаяние, когда споткнутся они»[67], то есть когда их [,т.е. управляющее ими,] взаимное расположение звезд окажется недобрым, они будут наказаны за свои преступления. Ведь это бедствие произойдет из-за сокрытия от них Лика Господа, благословен Он. Причина же этого сокрытия — их преступления. Как сказано: «и в день взыскания взыщу с них за грех их»[68]. Это указывает, что они будут наказаны в особое время [,т.е во время определенного взаимного расположения звезд]. Также сказано: «Все сотворил Господь для почитателя своего, а нечестивого (блюдет) на день бедствия»[69]. Здесь говорится, что все сотворено Господом, благословен Он, ради благой цели. Также то, что устроено Им исходя из вторичной цели, а именно, наказание нечестивого в день бедствия, несет свое благо, так как оно приносит пользу другим людям[70], как уже было сказано раньше. Тот же смысл содержится в обращенных к Иову словах Господа, благословен Он, о том, что существование бедствий, происходящих с ним случайным образом, определено вторичной целью — дабы через них были наказаны злодеи.[71] Эта книга [, т.е. книга Иова,] разъясняет, что все происходящее от эманации небесных тел в этом низшем [, т.е. подлунном,] мире, несмотря на полное его [происходящего от эманации небесных тел] совершенство, не может [существовать] без некоторого исходящего от них зла. [Стих] «А нечестивым недоступен свет, и мышца высокая сокрушена»[72] показывает, что в этих бедствиях содержится польза, [а именно,] вред [, т.е. наказание,] грешникам. О том же самом сказано: «Заходил ли ты в хранилища снега, и видел ли ты хранилища града, которые я припас на (день) смуты, на день брани и войны?»[73] Исследуя [этот вопрос в Библии], ты также найдешь, что он часто упоминается в словах пророков, да пребудут они в мире, а также говорящими святым духом [, т.е. в Писаниях].

И еще ты найдешь, что наши учителя, благословенна их память, считали, что истинные вознаграждение и наказание существуют лишь в грядущем мире, и что в этом мире праведность и злодеяния не обязательно должны вознаграждаться и наказываться материальными благами и [материальными] несчастиями [соответственно]. Ибо сказано: «Вознаграждение за [исполнение] заповедей — не в этом мире». Следует понимать, что таким же образом обстоит дело в случае наказания [за нарушение] заповедей, то есть оно не связано с материальными вещами. Ведь поскольку вознаграждение и наказание являются противоположностями, у них необходимым образом одно подлежащее, то есть у вознаграждения то же самое подлежащее, что и у наказания.[74] Наши учителя, благословенна их память, говорили: «О том, кому сказал его отец — поднимись на крышу и принеси мне птенцов. Он поднялся, отпустил мать [этих птенцов] и взял ее детей[75]. А на обратной дороге он упал и умер. Но что же с продлением его дней, что же с тем, чтоб ему было хорошо?[76] [Знай, что слова] «чтобы было хорошо тебе» [означают «чтобы было хорошо тебе ] в том мире, что весь хорош»[77], а [слова] «чтоб продлились дни твои» [означают «чтоб продлились дни твои] в мире, который лишь продолжается [и никогда не оканчивается]» [, т.е. в грядущем мире.].[78] Там также сказано: «Сказал раби Йосеф: «Если бы Хад Ахер истолковал этот стих как раби Яааков, сын его дочери, он бы не согрешил.» Что он [Хад Ахер] видел? Некоторые говорят, что он видел этот случай [с сыном поднявшемся на крышу за птенцами]. Другие утверждают, [что он видел] как свинья тащит язык великого человека, и сказал: «Язык изрекавший жемчужины лижет пыль». Он не знал, что [слова Торы] «чтобы было хорошо тебе» [означают «чтобы было хорошо тебе ] в том мире, что весь хорош», а [слова Торы] «чтоб продлились дни твои» [означают «чтоб продлились дни твои] в мире, который лишь продолжается [и никогда не оканчивается]».[79] Этим [наши учителя] показывают тебе, что воздаяние и наказание не состоят в этих материальных благах и несчастьях, и поэтому неизбежна их [материальных благ и несчастий] неупорядоченность и несправедливость.

Также [наши учителя] говорили: «[продолжительность] жизни, дети мои, и все, что ее поддерживает, зависти не от заслуг, а от управляющих звезд».[80] Несомненно, что [наши учителя] в этом высказывании не спорят с Торой, которая во многих местах обещает тем, кто следует ее путями, такие материальные блага, но утверждают, что это полностью зависит от управляющих звезд. Поэтому [для нашей теории] обретение злодеями подобных благ не является затруднением — это происходит благодаря управляющим звездам, а не из-за их [злодеев] злых деяний.

После того, как мы прояснили этот вопрос, нам стоит привести затруднения, вытекающие для нашей теории из слов пророков, да пребудут они в мире, и попытаться эти затруднения разрешить.

Первое среди них: Тора упоминает поразительные наказания Израиля, когда они оказывались большими грешниками из-за своих великих преступлений. Тора разъясняет, что они [наказания] не были для них случайными, но происходили из первичного намерения [Бога]. Как сказано: «Если пойдете Мне наперекор»[81] Этим Тора хотела сказать, что если они [Израиль] будут считать эти происходящие с ними несчастья случайными, они не извлекут из них урока. Поэтому Господь, благословен Он, продолжит наказывать их из-за [их веры в] случайность [этого наказания], пока они не поймут, что происходящее с ними неслучайно.

Также [стоит упомянуть] сказанное в Торе и в словах пророков, да пребудут они в мире, о происходящих [непосредственно] от Господа, благословен Он, великих несчастьях для других народов, как например, рассказ Торы о поразительных карах, [павших] на Фараона и его народ из-за Израиля[82], а также о поражении стана Ассирийского ангелом Господа[83], и в других подобных местах. Все эти [примеры], по-видимому, противоречат нашей теории, поскольку в соответствие с ней несчастья могут происходить со злыми [людьми] лишь случайным образом.

Второе среди них: в Торе и речах пророков, да пребудут они в мире, сказано, что человек судим в соответствие со всеми своими делами, добрым или злым. Как сказано: «Он твердыня, совершенно деяние Его, ибо все пути Его праведны»[84], и «очи Твои открыты на все пути сынов человеческих, дабы воздать каждому по путям его и по плодам деяний его»[85], и «Хвалите праведника, который благ, ибо плоды деяний своих они вкушают. Горе нечестивому (который творит) зло, ибо воздано будет ему по делу рук его»[86], и «Ибо по делам человека платит он ему и по пути мужа ему воздает.»[87]. Это, как кажется, также опровергает нашу теорию.

Итак, мы перечислили возражения, которые можно выдвинуть против нашей теории на основании сказанного в Торе и речах пророков, да пребудут они в мире. [Теперь] мы должны постараться их разрешить.

Скажем, что возражение выдвинутое против нашей теории, основывающееся на свидетельстве Торы о великих и поразительных наказаниях Израиля [непосредственно] Господом, благословен Он, за совершенные им великие преступления, легко разрешимо.[88] Мы утверждаем, что в этих наказаниях проявляется провидение, дабы [наказуемые] оставили свои злые пути. Ибо таким образом, как уже было показано ранее, зло может исходить от Господа, благословен Он.[89] Провидение, проявляющееся таким образом, может быть обращено к совершающим преступления посредством обращенности ко всему народу, который [сам по себе] праведен. Провидение так и должно проявляться в отношении [народа]. Итак, если некоторые представители народа погрязли в дурных делах, Господь, благословен Он, старается наставить [их] через провидение, обращенное ко всему народу, чтоб не стали преступными все.[90] Ведь провидение, происходящее от взаимных расположений звезд, проявляется в отношении людей в двух аспектах — в качестве индивидуального, когда взаимное расположение звезд оказывает влияние на отдельных людей, или в качестве общего, когда взаимное расположение звезд оказывает влияние на весь народ или на все государство. Так же обстоит дело и в случае этого провидения [, т.е. провидения исходящего непосредственно от Бога,] а именно, оно оказывается обращенным к отдельному человеку, если он праведен, и к ко всему народу, если он праведен. Оно также наказывает [отдельных] людей, принадлежащих этому народу, когда они становятся злодеями, за то зло, которому они начали предаваться, дабы они вернулись к добродетели и достигли счастья души.[91] Как сказано: «как наставляет человек сына своего, так Господь, Бог твой, наставляет тебя»[92], и «Напрасно бил Я сыновей ваших: они не приняли наставления»[93]. По той же причине Тора свидетельствует о проклятиях оставляющим пути Господа, благословен Он, и говорит, что они осуществляются не случайным образом, а по намерению Господа, благословен Он. Из этого следует, что они [Израиль] получают эти наказания в качестве провидения, а не [просто] наказания, как сказано: «[И если при этом вы не послушаетесь Меня, то Я увеличу наказание ваше всемеро против грехов ваших.»[94] Если бы это было [лишь] наказанием, то [нельзя было бы отрицать] наличие в этом [наказании] некоей несправедливости. Однако, если оно является проявлением провидения, то происходящее [таким образом] оказывается правильным [справедливым]. То есть если Господь, благословен Он, посылает в наставление им страдания, но они не воспринимают наставления и продолжают совершать преступления, будет правильным [справедливым], если он [продолжит] их наказывать за их грехи, поскольку вразумляющая кара тому, кто лишь отчасти вовлечен в преступные деяния, отличается от вразумляющей кары упорствующему [в преступлениях], то есть тому, с кем крепкое соединилось злое начало. Ведь тот, кто погружен в злые дела, не оставит их без великого наказания. Подобным образом возможно [понять] «А оставшиеся из вас исчахнут за вину свою в землях врагов ваших, и за вину отцов их с ними они исчахнут»[95] не приписывая [Богу] несправедливость. Поскольку отцы коснели в преступлениях, а их дети следовали их путями, это низкое [дурное] начало так крепко слилось с ними, что они [смогут] его оставить лишь через великие вразумляющие кары. Поэтому будет правильным, если в качестве вразумляющей кары их постигнет зло большее, чем [в случае] если бы их отцы не были злодеями. Возможно, к этому относится сказанное: «карающий за вину отцов детей»[96] и «Отцы ели незрелый плод, а у сыновей на зубах оскомина» [с: Иехезкель [Иезекиль] 18:2, Ирмиягу [Иеремия] 31:28.].

Как представляется, зло, происходящее с праведником, и являющееся проявлением провидения, дабы вразумить его оставить дурные поступки, которые он начал совершать, не продолжается вечно. И если он становится [несмотря на кары] лишь более преступным, это провидение оставит его, поскольку он станет недостоин того, чтоб к нему было обращено это провидение. То же верно и в отношение провидения, обращенного ко всему народу: если весь [народ] продолжит предаваться дурному, провидение оставит его, и Господь, благословен Он, перестанет вразумляя карать его за грехи. Сказанное — «и станет народ сей блудно ходить за богом чужого народа той земли, в среду которого он там войдет, и оставит он Меня, и нарушит союз Мой, который заключил я с ним. И возгорится гнев мой на него, и оставлю Я их, и сокрою лицо Мое от них, и будет он истреблен»[97] — ясно показывает, что, поскольку они коснели в преступных деяниях, это провидение оставило их, то есть прекратило вразумляя карать их за их преступления, но покинуло их на [произвол] случайностей времени.

По-видимому, существует различие между злом, происходящим с добрым человеком в качестве провидения, дабы вразумить его отстраниться от зла, которое он начал совершать, и тем злом, которое является проявлением провидения в отношение всего народа, дабы отвратить весь этот [народ] от зла, которому он предался. Ведь когда зло происходит с человеком ради [его] вразумления, оно не может привести к его смерти, так как в таком случае невозможно было бы утверждать, что это является проявлением проведения. Однако, в случае зла происходящего с народом в целом ради его вразумления, существует возможность, что многие [люди] погибнут, дабы извлекли для себя урок оставшиеся, а также грядущие поколения, и весь [народ] не продолжал предаваться преступлениям. Ибо для народа в целом лучше [, чтоб произошло] так, поскольку он может подвергнуться лишь такой каре. По этой причине мы находим свидетельство Торы, что эти вразумляющие кары ведут к гибели.

Итак, разрешено первое затруднение, связанное с тем, что говорит Тора о великих бедствиях, которые Господь, благословен Он, насылает на Израиль, когда он не следует путями Господа, благословен Он.

Затруднение, связанное со сказанным в Торе и речах пророков, да пребудут они в мире, о великих бедствиях насылаемых Господом, благословен Он, на другие народы — как, например, рассказанное в Торе о карах, которыми Он покарал Египет; и об ожесточении сердца Фараона и Сихона [Сигона][98], дабы наказать их; и о поражении ангелом Господа стана Ассирийского, и написанное о войнах Израиля с другими народами, где говорится, что Господь помог ему [Израилю] победить их — легко разрешимо.

Иногда зло происходящее таким образом [по воле] Господа со злодеями оказывается чудом, как, например, потопление Египтян в Тростниковом [Красном] море, поражение первенцев и другие казни Египетские, поражение ангелом Господа ассирийского стана, и другие подобные [события]. Явления такого рода не противоречат нашей теории, поскольку мы здесь говорим лишь о проявлениях провидения, соответствующих существующему [естественному] устроению, а не о том, что отличается от естественного устроения[99]. Более того, эти несчастья, происходящие чудесным образом со злодеями, являются проявлением провидения в отношении добрых [людей], которым эти злодеи стремятся нанести вред. Ведь если провидение в отношении добрых [людей] проявляется в том, что с ними происходит злое [событие], дабы спасти их от гораздо большего зла, тем более правильно, что провидение в отношении добрых людей проявляется в несчастьях, случающихся со вредящими им злодеями, дабы последние престали наносить им вред.

Что касается сказанного о чудесном ожесточении сердца Фараона, которое принесло еще большие бедствия Израилю — оно также было проявлением провидения, дабы вселить в них [в Израиль] истинную веру. Фараон заслужил наказание. А поскольку было возможно через такое наказание [, т.е. через ожесточение сердца Фараона,] принести пользу Израилю, дабы сердца их познали существование Бога, и [они] получили подтверждение Его силы и мощи благодаря множеству чудес, Господь, благословен Он, устроил так, что Фараон ожесточил свое сердца. Благодаря этому произошло множество чудес и Израиль постиг истинную веру. Как сказано: «И сказал Господь Моше [Моисею]: войди к Фараону, ибо я ожесточил сердце его и сердце рабов его, чтобы совершить Мне сии знамения Мои в его среде. И чтобы ты рассказывал в слух сына твоего и сына твоего о том, как издевался я над Египтянами, и о знамениях Моих, которые я совершил в среде их, и будете знать, что Я Господь».[100] Я уже разъяснил, что сердца Фараона ожесточилось, дабы свершилось множество Его чудес, а множество чудес произошло, чтобы Израиль и его грядущие поколения познали существование Господа, творящего все что Он пожелает. Что же касается рассказываемого [в Библии] о постигающих злодеев, воюющих с Израилем, несчастиях, которые не происходят чудесным образом — о них [рассказывается] либо как [о проявлении] провидения в отношении Израиля (что, как было [показано] ранее, наша теория не исключает), либо об как о зле, происходящим со злодеями вследствие взаимных расположений звезд, которое также исходит от Господа, благословен Он. Ибо все берет в Нем свое начало.

Что касается упомянутого в Торе ожесточения духа Сихона, то через несчастья, происходящие с Сихоном проявляется в отношении Израиля провидение, дабы Израиль унаследовал свою Землю. Произошедшее либо было чудом, совершенным Господом, благословен Он, либо зло уже готово было с ним случиться, и ожесточение его духа исходило от небесных тел и было одним из средств, для того, чтобы [эти] несчастья случились с ним. Но если дело обстоит таки образом [, т.е. происходит от небесных тел,] то оно [в конечном счете] исходит Господа, благословен Он, так как Он есть причина всего возникающего, каким бы способом оно не возникло. Итак, это сомнение разрешено.

Второе затруднение, основывающееся на сказанном в Торе, речах пророков, да пребудут они в мире, и говорящих святым духом [,т.е в Писаниях,], что человек судим по всем его делам, добрым или злым, очевидно, легко разрешимо. Ведь в соответствие с нашей теорией, человек, несомненно, по своей праведности или по своим грехам получает вознаграждение или наказание, в полной мере заслуживающие названия «вознаграждение» и «наказание», так как являются счастьем души или отсутствием такового. Вместе с тем, человек, очевидно, бывает вознагражден или наказан за свою праведность или греховность материальными благами или несчастиями, которые являются наиболее упорядоченными и справедливыми из возможных, поскольку Божественное провидение, хранящее человека, всегда обращено к праведникам в соответствие со ступенью их [совершенства], и отвращено от злых [людей]. По этой причине, несомненно, возможно утверждать, что человек судим по всем его делам, добрым или злым. Таким образом, разрешено второе затруднение.

Итак, нами было показано соответствие нашей теории провидения философии, чувственному опыту в отношение этих вещей, а также сказанному в речах пророков, да пребудут они в мире. Таким образом, ни в философии, ни в Торе не существует затруднений или опровержений [нашей теории]. Итак, показано, что провидение обращено к представителям человеческого рода предполагаемым нами образом.

Нами, вне сомнения, было полностью обосновано, каким образом провидение обращено к представителям человеческого рода, а также разрешены связанные с вопросом о провидении многочисленные затруднения, которые не прекращали выдвигать наши предшественники вплоть до настоящего времени. Также и пророки, да пребудут они в мире, и говорившие святым духом [, т.е. авторы Писании,] пребывали, [как можно понять] из сказанного ими, в растерянности в отношение этого вопроса. Это ясно из слов Давида, да пребудет он в мире, а также пророка Хабаккука [Аввакума], да пребудет он в мире. Сказал Давид: «Ибо позавидовал я беспутным, увидел благоденствие нечестивых, Потому что нет им страданий при смерти и крепки силы их… Вот эти — нечестивые, и вечно спокойны, и богатства много у них. Действительно, напрасно очищал я сердце свое… И думал я, как понять это, трудно было это в глазах моих»[101]. Хабаккук, да пребудет он в мире, сказал: «Зачем смотришь Ты на изменников молча, когда грешник истребляет (того, кто) праведнее его»[102] Это показывает, что они находились в растерянности относительно предполагаемой неупорядоченности [распределения] добра и зла между людьми. Также наши учителя, благословенна их память, говорят, что Моше [Моисей], наш учитель, да пребудет он в мире, был озадачен этим [вопросом], и поэтому он сказал «покажи мне пути Твои»[103]. Они [наши учителя] объясняют, что он задал этот вопрос по причине [существования] страдающих праведников и счастливых злодеев, что, как представляется, следует из ответа Господа, благословен Он, на этот вопрос, в котором Он говорит: «Господь Бог жалостливый и милосердный»[104].

Мы должны возблагодарить Господа, благословен Он, помогшего нам открыть истину в этом глубоком вопросе, и в Своем милосердии и великой щедрости сделавшего прямым наш путь. Ведь обнаруженное нами в связи с этим вопросом у [наших] предшественников было весьма скудно и не имело отношения к философскому рассмотрению, за исключением сказанного об этом в Книге Иова. Постижение этой чрезвычайно сложной [проблемы] возможно лишь для того, кто знает все возможные точки зрения на [вопрос] о провидении и возможные аргументы сторонников каждой из них, как доказывающие [определенную] точку зрения, так и опровергающие противоположные.

 

Глава седьмая

В ней будет показано, что выводы, к которым нас привела философия в вопросе, совпадают с точкой зрения Элифаза.

Следует знать, что понимание, к которому привело [нас] философское рассмотрение [вопроса о] провидении, совпадает к с тем, к чему пришло исследование этого вопроса в Книге Иова, где приведены многие аргументы, высказанные нами [здесь] в подтверждение нашей точки зрения, как мы показали в нашем толковании Книги Иова[105].

Как представляется, к той же точке зрения склонялся и Рамбам, благословенна его память, в своей великой книге «Путеводитель Растерянных». Вот что он говорит во второй части, 17 главе: «Сейчас я изложу тебе то, во что я верю в связи с этим принципом — я имею в виду Божественное провидение. В отношение этого принципа, о котором идет речь, я опираюсь не на логические доказательства, но на свое понимания смысла Торы Господа, благословен Он, и книг Пророков. Эта точка зрения, которую я принимаю на веру, менее [всех прочих] открыта для опровержений с позиций предшественников, а также она также ближе всего к рациональному доказательству. Итак, я верю, что Божественное провидение в этом низшем мире, то есть в мире, расположенном под сферой Луны, [проявляется] лишь в отношении людей[106]. Единственно у этого вида все, что происходит с его представителями, все добро и зло случающееся с ними, является следствием [Божественного] постановления, как сказано: «Все Его пути — [пути] суда»[107]. Что касается других живых существ, и тем более растении и им подобных, в их отношении я придерживаюсь мнения Аристотеля … По моему разумению и в соответствие с моим представлением, Божественное провидение является следствием божественной эманации, а вид, с которым соединяется эта эманация, является разумным. Он становится обладателем ума и для него оказывается явным все открытое тому, кто обладает умом. С ним [, т.е. с этим видом,] соединяется Божественное провидение, и все его дела оказываются соотнесенными с [Божественным] вознаграждением и наказанием. Однако, если корабль утонул … Когда ты полностью поймешь мое мнение, тебе станет ясно — я не считаю, что от Господа, благословен Он, что-либо скрыто, и не приписывают ему недостаток. Напротив того, я верю, что провидение является следствием ума и соединено с ним, поскольку провидение исходит он Постигающего, который является совершенным и ничем не превзойденным Умом. Таком образом, всякий, с кем соединяется что-либо от этой эманации, в соответствие с тем, насколько Ум достигает его, достигнет также и провидение. Я считаю это мнение соответствующим как постигаемому разумом [, то есть философии], так и написанному в Торе.» В главе 51 третьей части [«Путеводителя Растерянных»] он [Рамбам] говорит: «Сейчас мне открылось дивное понимание, которое устраняет трудности и раскрывает Божественные тайны. Ведь как мы показали в главах, посвященных провидению, провидение для всякого обладающего умом [существа] проявляется в соответствие со степенью [совершенства] его ума. К человеку, чье постижение совершенно, и чей ум всегда сосредоточен на Господе, благословен Он, провидение обращено всегда. Что касается человека, чья мысль иногда отстраняется от Господа, благословен Он, — божественное провидение будет обращено к нему лишь когда его мысли обращены к Господу, благословен Он, и провидение покинет его, когда он занят [делами этого мира]. [Однако,] оно не оставит его, как оставляет [человека] не обладающего умственным постижением. Тем не менее это провидение уменьшится, поскольку ум того человека, который совершенен в своем постижении, не является действительным, когда он занят [делами этого мира], но является постигающим в возможности, готовым [к действительному постижению]… Когда человек направляет свою мысль к истинному постижению Господа, благословен Он, и радуется своему постижению, никакое несчастье не может настигнуть этого человека, поскольку он с Господом, благословен Он, а Господь, благословен Он, — с ним. Когда же его мысль оставляет Господа, благословен Он, Господь оставляет его, и тогда он оказывается открытым любому возможному злу. Ведь то, что ведет к провидению и спасает от случайностей, — есть та самая умственная эманация [, т.е. эманация Божественного ума]. Иногда она отделяется от упомянутых добрых и праведных [людей], и она вообще не достигнет упомянутых несовершенных дурных [людей]. Поэтому в обоих этих случаях с ними происходит, то что происходит.[108]» Здесь оканчиваются слова [Рамбама], благословенна его память.

Из слов Рамбама понятно, что с праведником происходят несчастья, когда он нарушает связь и единение, существующие между ним и Господом, благословен Он, поскольку тогда он оказывается отданным [на произвол] случайностей времени. Именно по этой причине злого [человека] могут не постигнуть несчастья, о чем сказано у Рамбама, благословенна его память. Так происходит, когда эти случайные события [, т.е. случайности времени,] не оказываются для него причиной несчастий.[109]

Таким образом, очевидно: Рамбама, благословенна его память, утверждая, что все дела человека и все доброе или злое, происходящее с ним, является результатом [Господнего] суда подразумевал под этим либо [1] [истинно] человеческое благо или зло, то есть вознаграждение и наказание, проявляющиеся в душе, либо [2] соединение провидения [с человеком] или его отстранение, где соединение провидения является добром, а отстранение — злом. Если же он имел в виду материальное благо и зло, то в его словах существует внутреннее противоречие, поскольку он признает, что с праведником случаются несчастья, когда тот отстраняет свои мысли от Господа, благословен Он, и оказывается покинутым [на произвол] случайностей. По этой же причине зло может не происходить со злыми [людьми].

Теорию Рамбама, благословенна его память, относительно провидения, следует понимать так, что Господь, благословен Он, не знает частные вещи именно в качестве частных. Ведь если предположить в Нем такое знание [, т.е. знание частных вещей,] то я не могу понять, что это за провидение, которое соединяется с добрыми, дабы избавить их от случайностей, и [в чем заключается] сокрытие Лика, которое соединяется со злыми, чтоб лишить их спасения их [от случайностей]. В отношение этих случайностей необходимым образом существуют следующие альтернативы [понимания]: либо Господь, благословен Он, знает, что эти случайные [события] произойдут с хранимыми от них праведниками, и не хранимыми от них злодеями — и Он спасет от них праведника, но не спасет от них злодея; либо Господь, благословен Он, знает об этих случайных событиях, что они произойдут со злодеями, но не с праведниками, а также Он знает, что с ними с [праведниками] произойдут счастливые [события] благодаря провидению.[110] Если мы предположим, что Господь, благословен Он, знает, что эти случайные события не произойдут с упомянутыми праведниками, то в чем же тогда заключается это провидение, если с ними не происходит то, о чем Господ, благословен Он, знал, что оно с ними не произойдет?! То же самое верно и в отношение злодеев, если Господь, благословен Он, знает, что с ними произойдут несчастливые [события] [, о которых Господь знает, что они произойдут,] и не произойдут счастливые, о которых Он знает, что они не произойдут.[111] Если же мы предположим, что Господь, благословен Он, зная, что эти случайные события произойдут с праведниками и злодеями, избавляет от них праведников, но не избавляет злодеев, то становится понятным, что Он не знает эти случайные события в качестве частных, поскольку [в противном случае] его знание о том, что это события произойдут с праведником, было бы ложным.[112]

Более того, в соответствие с этим предположением [о знании Господом частных вещей], если Он знает каждое из случающихся здесь [в мире] частных явлений[113], то Он также знает, что провидение соединится с этим человеком [и предотвратит эти события]. Как же [, в таком случает,] возможно принять, что Господь, благословен Он, одновременно знает, что эти события произойдут с этим человеком, и что они не произойдут с ним. Это совершенно абсурдно. Таким образом, ясно, что Его знание этих случайных событий с необходимостью является [знанием] общего устроения. В таком случае становится приемлемым предположение [Рамбама] о провидении и сокрытии Лика. [Это предположение означает,] что Он знает, какие события должны произойти с праведниками и грешниками в соответствие с общим устроением, и Он спасает от них праведника [своим] провидением[114], но не спасает от них грешника. А поскольку уже было разъяснено, что, в соответствие с мнением нашей Торы, провидение соединяется с праведниками и Лик [Господа] сокрыт от грешников, и поскольку по этому предположению [, т.е. предположению Ральбага и Рамбама,] Господь, благословен Он, не обладает знанием частных явлений именно как частных, становится понятным, что наша Тора необходимым образом отвергала знание Господом, благословен Он, частных вещей именно в качестве частных. Это прибавляет ясности и завершенности нашему рассмотрению знания явлений Господом, благословен Он.

Итак, завершен четвертый том этой книги. Хвала Господу, благословен Он, за все Его благодеяния и слава Ему во веки веков. Амен. Амен.

---

[1] Представители одного из основных направлений мусульманской «спекулятивной теологии» (калам), последователи учения аль-Ашари (ум. 935), в более взвешенной форме продолжавшие рационализм мутазилитов. Видными представителями аша-ризма были аль-Бакиллани (ум. в 1013), аль-Багдади (ум. в 1037), аль-Джувейни (ум. в 1085), аш-Шахраста-ни (ум. в 1153).

[2] Мутазилиты (араб., буквально — обособившиеся), создатели ранней мусульманской теологии рационалистического направления, зародившейся в Арабском халифате в 8 в. Основоположником мутазилизма считается Василь ибн Ата (699—748). Теоретики мутазилизма отрицали многие догматы ортодоксального ислама: существование атрибутов бога, отличных от его сущности, антропоморфизм, догмат об извечности Корана, рассматривая его лишь как одно из творений бога. Признавали свободу воли человека. Высшим критерием норм нравственности объявляли человеческий разум. М. пытались античную диалектико-рационалистическую мысль совместить с основными принципами исламского мировоззрения.» (Беляев Е. А., Мусульманское сектантство, М., 1957)

[3] Прочтение Ральбагом этого стиха противоположно его традиционному пониманию. ср. Синодальный перевод: «Что такое человек, что Ты столько ценишь его и обращаешь на него внимание свое.»

[4] Когелет [Экклезиаст] 5:7.

[5] Первый из друзей Иова. Иов 2:11.

[6] Второй из трех друзей Иова. Иов 2:11.

[7] Третий друг Иова. Иов 2:11.

[8] Мишлей [Притчи] 19:3.

[9] То есть не занимается более важным ремеслом — кузнечным. Ремесло кожевенника в средневековье считалось одним из наиболее презренных занятий.

[10] Ральбаг ошибочно приписывает эту цитату из Ишаягу [Исайи] 12:1 Давиду.

[11] : То есть действовали по свободному выбору.

[12] Мидраш Рабба, Бытие, 51:3.

[13] Берейшит [Бытие] 1:31.

[14] Аристотель, Метеорологика IV:1 — «Коль скоро определены четыре причины элементов, при [том или ином попарном] их объединении могут быть получены четыре элемента. Из этих [причин] две деятельные — теплое и холодное, а две другие страдательные — сухое и влажное…. Итак, прежде всего эти [деятельные] способности вообще производят простое возникновение и естественное изменение, а также противоположное [им] естественное уничтожение; это касается и растений, и животных, и их частей. Простое, естественное возникновение есть изменение материи, лежащей в основе всякого природного [тела], [осуществляется] деятельными способностями, когда они [находятся] в [правильном] соотношении [с материей], а эта материя и есть названные выше страдательные способности. Ведь теплое и холодное плодотворны, когда возобладают над материей, а когда этого не происходит получается частичное «недоваривание» и «недосваривание».

[15] : То есть холода и тепла с одной стороны, и влаги и сухости с другой.

[16] Имеются в виду, например, определенные астрологические отношения планет, вредоносные для человека. Например, угловое отношение 90 градусов, или «аспект квадрата», планеты Сатурн к другой планете, обозначающей некоего человека, в определенных ситуациях указывает на возможный вред его здоровью или даже смерть.

[17] Аристотель, Метафизика, XII:7.

[18] Эмпедокл, ср. Аристотель, Метафизика I:3: «В самом деле, если следовать Эмпедоклу и постичь его слова по смыслу, а не по тому, что он туманно говорит, то обнаружат, что дружба есть причина благого, а вражда — причина злого.»

[19] По видимому, имеется в виду Парменид. Ср. Аристотель, Метафизика I:5.

[20] По видимому, это пифагорейцы. Ср. Ср. Аристотель, Метафизика I:5 987а12 и далее: «Что же касается пифагорейцев, то они точно так же утверждали, что есть два начала, однако присовокупляли — и этим их мнение отличается от других, — что предел, единое и беспредельное не какие-то разные естества…»

[21] Ральбаг, Комментарий на Книгу Иова, главы 10, 14, 17. (S. Feldman, The Wars of the Lord II, стр. 172 прим. 24)

[22] Дварим [Второзаконие] 31:17.

[23] Дварим [Второзаконие] 31:18.

[24] Ишаягу [Исайя] 8:17.

[25] Ошеа [Осия] 4:6.

[26] Псалом 9:18. «Ральбаг понимает фразу «шохехей элогим» в пассивном залоге. Буквальный ее перевод — «все народы забывшие Бога» «. (S. Feldman, The Wars of the Lord II, стр. 173 прим. 28)

[27] То есть у авторов Писаний.

[28] Ошеа [Осия] 4:14.

[29] Аристотель, О Частях Животных, 675b12 и далее; Происхождение Животных, 731а24 и далее.

[30] То есть способность к добру человека как вида.

[31] Аристотель, О частях животных, IV:5, 678b, 33 и далее, где Аристотель говорит об осьминоге.

[32] Ишаягу [Исайя] 12:1. Ральбаг ошибочно приписывает слова Ишаягу Давиду.

[33] Вавилонский Талмуд, Брахот, 5а.

[34] То есть добре или зле, которое уникально для человека как такового. Например, удовольствие от еды получают все животные, однако, наслаждение познанием из всех животных характерно лишь для человека.

[35] «הצלחת הנפש» «Истинное счастье человека подразумевает совершенство человеческой природы. Человеческая же природа по своей сути рациональна и моральна; таком образом, человеческое счастье достигается благодаря совершенствованию интеллектуальных и моральных добродетелей, что «содержатся в душе» (Аристотель, Никомахова Этика, Книга I:3, 1102a, 13 и далее). Стоит отметить, что для Ральбага человеческое счастье, или совершенство, равнозначно бессмертию человека (Ральбаг, Битвы Бога, Книга I, Введение.)» (S. Feldman, The Wars of the Lord II, стр. 182 прим. 5)

[36] Мишлей [Притчи] 16:4.

[37] То есть зло, не характерное именно для человека как разумного животного.

[38] Эйха [Плачь Иеремии] 5:7.

[39] Имеется в виду — конец настоящей главы.

[40] Ирмиягу [Иеремия] 31:28-29 — «В те дни не будут больше говорить: «отцы ели незрелый плод, а у детей на зубах оскомина», а каждый будет умирать за свою вину: у каждого, кто будет есть незрелый плод, у того и будет на зубах оскомина.»

[41] Вавилонский Талмуд, Брахот 7а.

[42] Вавилонский Талмуд, Брахот 7а.

[43] Шмот [Исход] 20:5-6.

[44] Иов 36:10.

[45] Ральбаг, Битвы Бога, Том 3, главы 4 -5.

[46] Иными словами: [1] провидение обращено к каждому отдельному человеку, [2] оно хранит праведников, но не грешников [3] большинство людей праведниками не являются. Следовательно, провидение не хранит большинство людей. Однако, из опыта мы знаем, что дело обстоит противоположным образом.

[47] Буквально — проявляет провидение.

[48] То есть знанием, где именно ему следует соблюдать осторожность.

[49] Например, если человек получит несовершенное сообщаемое знание «От пищи ты заболеешь», он не сможет избежать болезни, поскольку не знает от какой именно пиши возникнет болезнь. От пиши же вообще он, очевидно, отказаться не может.

[50] Например, поняв сообщаемое знание «Пища принесет тебе пользу», как «Мясо принесет тебе пользу», он начинает есть много мяса, которое него вредно.

[51] Дварим [Второзаконие] 31:17-18.

[52] Дварим [Второзаконие] 32:20.

[53] Иов 34:29.

[54] Эйха [Плач Иеремии] 4:16.

[55] Ошеа [Осия] 4:6.

[56] Ишаягу [Исайя] 59:2.

[57] Берейшит [Бытие] 35:15.

[58] Дварим [Второзаконие] 23:15.

[59] Дварим [Второзаконие] 20:1.

[60] Псалом 1:6.

[61] Псалом 34[33]:16.

[62] Псалом 33[32]:18.

[63] Иов 36:7.

[64] Псалом 27[26]:5.

[65] Псалом 9:19.

[66] Псалом 37[36]:25.

[67] Дварим [Второзаконие] 32:25.

[68] Шмот [Исход] 32:34.

[69] Мишлей [Притчи] 16:4.

[70] То есть наказание злодее в день бедствия приносит пользу другим людям, тем что избавляет их от злодеев, а также тем, что отвращает других людей от зла.

[71] Здесь, по-видимому, имеется в виду, что Иов испытывает случайным образом несчастья, предопределенные взаимным расположением звезд. Эти несчастья наказывают злодеев, но также случайным образом им подвергаются и праведники, Иов среди них.

[72] Иов 38:15.

[73] Иов 38:22-23.

[74] «То есть, поскольку вознаграждением является духовное совершенство души, истинное наказание — это духовная деградация души.» (S. Feldman, The Wars of the Lord II, стр. 197 прим. 52)

[75] «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле с птенцами или с яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери мать вместе с детьми; Отпустить должен ты мать, а детей можешь взять себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои.» (Дварим [Второзаконие] 22:6-7). Ср. также: «Чти отца твоего и мать твою, как повелел тебе Господь, Бог твой, чтобы продлились дни твои, и чтобы было хорошо тебе на земле, которую Господь, Бог твой, отдает тебе». (Дварим [Второзаконие] 5:16.)

[76] То есть почему не исполняется обещание Торы — «чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои»?

[77] То есть в грядущем мире.

[78] Вавилонский Талмуд, Кидушин 39б и Хулин 142а.

[79] «В Кидушин 39b и в параллельном месте в Хулин 142а эта история продолжается обсуждением оставившего веру раввина Елиша бен Абуйа, или Ахер (т.е. другой). Рабаним пытаются объяснить оставление Ахером иудаизма, тем, что приписывают ему отказ от принятой среди в иудаизме веры в божественное провидение.» (S. Feldman, The Wars of the Lord II, стр. 198 прим. 5)

[80] Вавилонский Талмуд, Моэд Катан, 28а

[81] «Если пойдете Мне наперекор (קרי) и не захотите слушать Меня, то Я поражу вас всемеро против грехов ваших» (Ваикра [Левит] 26:21). Ральбаг толкует слово קרי (наперекор) как «случайно» — מקרי.

[82] Шмот [Исход] 6-12.

[83] Мелахим II [Книга Царств IV], 19:35 — «И было в ту ночь: вышел ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч.»

[84] Дварим [Второзаконие] 32:4.

[85] Ирмиягу [Иеремия] 32:19

[86] Ишаягу [Исайя] 3:10-11.

[87] Иов 34:11.

[88] «В данном случае проблема заключается в том, что Тора подразумевает непосредственное божественное происхождение этих несчастий, в то время как Ральбаг уже установил, что зло не происходит от Бога непосредственно(книга 4, глава 3).» (S. Feldman, The Wars of the Lord II, стр. 199 прим. 63)

[89] То есть в цель зла, исходящего от Божественного провидения — это добро.

[90] Бог, в соответствие с мнением Ральбага, знает лишь общее, но а не частное. Поэтому, Он не может знать о существовании отдельных злодеев. Однако, он знает о том, что народ становится нечестивым, и поэтому народ заслуживает наказания.

[91] По-видимому, в соответствие с мнением Ральбага, индивидуальное наказание оказывается индивидуальным лишь вторичным образом, поскольку, как было сказано выше, наказуемые злодеи обретают свое наказание лишь через наказание всего народа.

[92] Дварим [Второзаконие] 8:5.

[93] Ирмиягу [Иеремия] 2:30.

[94] Ваикра [Левит] 26:18.

[95] Ваикра [Левит] 26:39.

[96] Шмот [Исход] 20:5.

[97] Дварим [Второзаконие] 31:16-17.

[98] Дварим [Второзаконие] 2: 26 и далее.

[99] О чудесном провидении см. книга 6, часть 2, главы 9-14.

[100] Шмот [Исход] 10:1-2.

[101] Псалом 73[72]:3, 4, 12, 13, 16.

[102] Хабаккук [Аввакум] 1:13.

[103] «Теперь же, если я нашел благоволение в очах Твоих, то молю: дай мне знать пути Твои, дабы я знал тебя, дабы приобрести благоволение в очах Твоих…» Шмот [Исход] 33:13.

[104] Шмот [Исход] 34:6 — «И прошел Господь перед лицом его [Моше], и возгласил Господь: Господь Бог жалостливый и милосердный, долготерпеливый и великий в благодеянии и истине…».

[105] Ральбаг, Комментарий на Книгу Иова, главы 11 и 42.

[106] Буквально -«лишь в отношение вида «человек»».

[107] Дварим [Второзаконие] 32:4.

[108] То есть случайные несчастья или случайные счастливые события.

[109] То есть взаимные расположения небесных тел в некоторый период времени не создают несчастливых событий, и поэтому с грешником не происходит ничего плохого.

[110] То есть либо Господь знает, что те или иные события произойдут, но предотвращает их, либо все события изначально предопределены Им, и Он не вмешивается в происходящее.

[111] Иными словами, при таком понимании провидения вообще никакого вмешательства Бога в заранее определенный ход событий не существует, и значит, на самом деле, не существует и провидения.

[112] «Так как Он избавляет праведника от этих событий [и это событие в действительности не происходит]». (S. Feldman, The Wars of the Lord II, стр. 208 прим. 4)

[113] Среди них Он знает некие события, которые должны случиться с неким человеком.

[114] То есть посредством ума, которым наделен человек. (S. Feldman, The Wars of the Lord II, стр. 209)