Однако истинную революцию он совершил не этим, а своей концепцией отношения евреев и человечества, иудаизма и других религий. Этим темам были посвящены сразу три его книги, написанные по-французски и обращенные как к еврейскому, так и к нееврейскому читателю. Первая, «Мораль еврейская и мораль христианская» с приложением, посвященным исламу, вышла еще при его жизни и произвела немалое впечатление на современников. Вторая, «Израиль и человечество», полностью была опубликована посмертно в 1926 году, а третья, «Происхождение христианской догмы», показалась современникам столь провокационной, что издать ее удалось лишь недавно, в 2010-м году, через сто лет после смерти Бенамозега, да и то пока только на французском и итальянском языках.
Книга о морали основана на концепции, достаточно очевидной для знакомого с Талмудом, но ставшей, по-видимому, откровением для нееврейских читателей – совокупность заповедей Торы представляет скорее минимальные, чем максимальные требования к человеку. «О еврейской этике по закону Моше можно судить примерно в той же степени, что об этике французов по их Уголовному кодексу», – писал Бенамозег. Разбирая в подробностях этические требования Евангелий и сравнивая их с аналогичными темами в Талмуде, он показывал, что ни в одном из пунктов планка этических норм, установленных Иисусом для своих учеников, не была выше, чем установленная еврейскими мудрецами для всего народа. Ни призыв прощать обиды, ни требование полюбить своих личных врагов, ни милосердие к слабым и грешным, ни скромность и пренебрежение материальными благами не были новостью для подлинных фарисеев – мудрецов Талмуда, в отличие от фарисеев, выписанных в Новом Завете с таким сарказмом.
Несколько противореча названию своей книги, Бенамозег шаг за шагом разрушает представление о двух якобы противоречивых этических концепциях, подводя читателя к мысли о существовании единой этической общечеловеческой нормы, коренящейся в еврейской традиции и унаследованной христианством. Различия между ними он относит на счет Павла: если Евангелия он считает обычным еврейским мидрашом и пишет о «простоте, величии и нежности, которые дышат со страниц этой книги», то к философии посланий Павла он относится весьма отрицательно, сравнивая их с учением Шабтая Цви. При этом Иисуса, вопреки сложившейся в еврейской литературе практике, он называет всегда полным именем, добавляя иногда титул «их учитель».
Бенамозег раскрывает, как нервное ожидание скорого конца света вынуждает Павла отказаться от основ веры – обязательного к исполнению Моисеева закона, нацеленного в том числе и на гармоничное устройство жизни общества и государства. В результате Павел оставляет лишь «надстройку» любви и милосердия. Надстройку, которая на деле не может устоять без основ, что и подтверждает вся христианская история, в которой милосердия к ближнему было не так уж и много.
Представление о единой общечеловеческой нравственности приводит Бенамозега к идее общечеловеческой религии, от которой все религии суть лишь ответвления. И если образцом общечеловеческой этики он видит этику мудрецов Талмуда, то образцом теологии и философии для всего человечества становится, естественно, каббалистическая книга Зоар. Даже политеистические религии, например индуизм, находят свое место в его картине духовного мироздания – через идею множественных эманаций божественности, и уж тем более христианство и ислам.
Самые фундаментальные догматы христианства Бенамозег возводит к каббалистическим представлениям, иногда указывая на те или иные ошибки в понимании этих представлений, которые закрались в христианское вероучение. В качестве примера можно привести взгляд Бенамозега на идею воплощения Бога в человеческом теле. С его точки зрения, ошибочна не сама идея боговоплощения, а сужение ее до одного-единственного человека, его страданий и смерти. Потому что божественное воплощение ежесекундно присутствует в каждом из Его творений, и прежде всего в каждом человеке.
Далее, он говорит о том, что в образе Христа соединены два каббалистических образа: с одной стороны, воплощения Бога в Торе, т.е. в идеале (Тиферет), а с другой — присутствия Бога в реальном тварном мире (Малхут). Если в каббале между этими образами существует постоянный диалог, притяжение и напряжение, описываемые как отношения мужского и женского начал, то соединение их в одной фигуре, да еще и одного реального человека, стало, по его словам, «крайним упрощением, даже имитацией» образов Каббалы.