Праздники в книге Дварим

Книга Дварим, глава 16.

В четырех книгах Торы описаны праздники. И всякий раз по-разному. Вот евреи выходят из Египта и гл. 12 книга Шмот подробнейшим образом описывает праздник Песах. В описании есть всё: кто празднует, какого числа праздновать, и подробная инструкция что делать простому еврею в эти дни. После этого евреи вышли из Египта, пришли к горе Синай и получили много заповедей, в том числе о праздниках. Так в гл. 23 книги Шмот появляются три праздника, которые мы сегодня называем Песах, Шавуот, и Суккот. Их описание очень расплывчатое, без дат и инструкций. В гл. 34 это описание повторено почти слово в слово. Непонятно, зачем нужен такой дублет, но оставим на время этот вопрос в стороне.

Затем евреи занимаются строительством Мишкана- скинии Завета. Когда она построена, Всевышний дает инструкцию по её использованию- а именно какие жертвы, как и когда там приносить. Это составляет содержание книги Ваикра. В частности, гл. 23 подробно перечисляет все праздники, включая названия и даты, а также какие жертвы приносит священник-коэн. Попутно сообщаются заповеди и для простых евреев, но упор сделан больше на коэнах.   В этом списке есть не только то, что сегодня именуется Песах, Шавуот, и Суккот, но и Рош-ха-Шана и Йом Кипур (про него также рассказывается в гл. 12).

Книга Бемидбар гл. 9 продолжает повествование и рассказывает, что после построения Мишкана евреи отпраздновали праздник Песах, а потом и второй Песах; и отправились завоевывать землю Ханаан. Первая попытка оказалась неудачной, далее евреи сорок лет блуждали по пустыне и, похоже, никаких праздников не справляли (да и обрезание не делали). На сороковом году евреи снова выступили на завоевание земли Ханаан, на этот раз успешно. Во время похода умирает Аарон, должность первосвященника переходит к его сыну Элазару. Теперь жертвоприношениями должен заниматься он, и в этой связи снова перечисляются заповеди, связанные с жертвоприношениями в Мишкане во время праздников. Здесь книга Бемидбар гл. 28 снова перечисляет все праздники, примерно повторяя текст книги Ваикра.

И вот наконец евреи стоят в степях Моава, готовые перейти Иордан и занять землю Ханаан. Моше, который не войдет в землю обетованную, дает евреям прощальное напутствие. Книга Деварим – это его заключительная речь-завещание. В первых главах исторический экскурс, потом краткое изложение законов, а затем советы на будущее. То есть, книга Деварим – это краткий конспект четырех предыдущих книг Торы и, по идее, краткая выжимка еврейского законодательства. В частности, гл. 16 описывает еврейские праздники. К нашему удивлению, в этом тексте отсутствует малейшее упоминание Рош-ха-шана и Йом Кипур. Да и вообще описание праздников там расплывчатое, неполное, и более похоже на соответствующий текст книги Шмот, а не книг Ваикра и Бемидбар. Почему же так получается, что книга Дварим не использует более современный материал, изложенный в книгах Ваикра и Бемидбар, а ориентируется на более старый материал книги Шмот??

Сначала я хочу рассказать про свои личные впечатления по этому поводу. Я родился в абсолютно нерелигиозной семье, а пришел к религии под влиянием друзей. Это было ещё в Советском Союзе, и как многие советские люди я с большим уважением относился к печатному слову, поэтому воспринял иудаизм весьма догматично. Для меня было понятно, что Тора была дана на горе Синай, и тот текст Торы, который я сегодня держу в руках- это и есть то, что Моше получил от Всевышнего.  Но вот, когда я уже достаточно хорошо выучил иврит, и в рамках ежегодного цикла чтения Торы в синагоге в очередной раз дошел до книги Дварим и недельного раздела Рэе, который содержит описание праздников, то я вчитался в текст и обнаружил, что там нет Рош-ха-шана и Йом Кипур. Куда же они девались? Сам я, конечно, ответа не нашел – неофиты горазды на вопросы, но для ответов у них не та квалификация. Обратился к авторитетным раввинам.  Их ответ сводился к следующему: праздники Песах, Шавуот, и Суккот, о которых говорится в книге Деварим, это общенациональные праздники, связанные с паломничеством, (алия ле регель). Они относятся к каждому еврею. А Рош-ха-Шана и Йом Кипур не связаны с паломничеством.  Кроме того, они неразрывно связаны со службой священников в Мишкане/Храме, с общественными жертвоприношениями. Поскольку книга Дварим вообще не занимается службой священников в Храме, то эти праздники (Дни Трепета) в ней и не упоминаются.

До поры до времени этот ответ меня удовлетворял, но однажды я вчитался в текст гл. 16 книги Дварим ещё более внимательно, и вдруг понял, что там не только не хватает Дней Трепета, но и праздник Суккот описан как-то не так. А именно, книга Дварим предписывает праздновать его семь дней, в то время как сегодня мы празднуем его фактически восемь дней- в соответствии с тем, что написано в книге Ваикра и в книге Бемидбар.¹ Действительно, так же как Песах начинается и заканчивается праздничным днем- выходным, праздник Суккот в книгах Ваикра и Бемидбар тоже начинается и заканчивается выходным днем. А вот в книге Дварим завершение праздника Суккот ничем не обозначено. Короче, в книге Дварим не хватает Шмини Ацерет. Объяснить его отсутствие теми же причинами, что и отсутствие Йом Кипура и Рош-ха-шана (праздники, более связанные с Храмовой службой, чем с паломничеством) не удается: Шмини Ацерет – это часть паломнического праздника Суккот, и роль священников-коэнов в нем не очень большая. В то же время Суббота не связан с паломничеством, а в книге Дварим есть подробное описание заповедей, связанных с Субботой. Обратился я к авторитетным раввинам с этой трудностью, и ответом мне было пожимание плечами и громовое молчание.

Стал я искать ответа по библиотекам, проштудировал немало научных книг и статей, и все они апеллируют к библейской критике. Не люблю я этот подход, но придётся о нём поговорить. Сводится он к следующему: текст Торы, который мы сегодня держим в руках – это не копия той книги, которую Моше получил от Всевышнего на горе Синай, а результат многовековой работы редакторов, которые собирали воедино дошедшие до них священные тексты в один когерентный документ. (Досюда я с этим согласен- мне представляется, что Моше получил законы на горе Синай, дальше они хранились частично в устной, частично в письменной традиции, а полный кодекс- Тора- был составлен на основании этих традиций то ли в конце периода Первого Храма при царе Иошиягу, то ли в начале периода Второго Храма- где-то между Эзрой и Септуагинтой). Основоположник библейской критики, Юлиус Велльхаузен, живший в конце 19-начале 20 века, предположил, что текст Пятикнижия и книги Иегошуа – это компиляция на основе четырех отдельных источников, так что каждая книга Торы содержит элементы всех четырех.  Хотя эта и идея и представляет определенный интерес, но за прошедшие 150 лет археологи так и не нашли никаких следов этих источников по отдельности- даже самые древние списки Торы, как например Кумранские летописи (о которых Велльхаузен не мог знать), более или менее совпадают с нашим текстом, то есть, с точки зрения библейской критики, уже являются компиляцией. Однако, как это часто бывает в гуманитарных науках, библейская критика стала догмой. Кроме того, она хорошо вписалась в концепцию постмодернизма, стремящегося подорвать основы любой религии.  Так что, не хочется привлекать эту концепцию к объяснению нашей проблемы- почему в книге Дварим такое куцее описание праздников.

Но всё же, возникает впечатление, что описание праздников в книгах книга Исхода и Дварим — это какой-то один пласт текста, а описание праздников в книгах Бемидбар и Ваикра – это другой пласт. То есть мы приходим к тому, что книги Торы, вроде как проходили какую-то эволюцию. Поначалу, как религиозному человеку, мне было трудно принять такой вывод. Но приходится верить своим глазам: в книгах Торы есть дублеты, противоречия между книгами, и сбои повествования. Всё это, похоже, признаки того, что эти книги редактировались. (Например, гл. 23 и гл. 34 книги Шмот описывают еврейские праздники практически одними и теми же словами. Трудно отделаться от мысли, что в распоряжении редактора было две версии описания праздников, и он, из уважения к священным текстам, включил оба варианта в редактируемую им книгу Шмот). Хотя для очень ортодоксально мыслящего еврея идея редактирования Торы простыми смертными  должна представляться немыслимой,  для меня эта идея не представляет большой проблемы. Да, Моше получил Тору на горе Синай, но в какой мере этот текст сохранялся и передавался из поколения в поколение на протяжении трех тысячелетий — это большой вопрос. Во всяком случае, история царя Иошиягу, при котором в Храме нашли доселе забытую книгу законов; история Эзры, который зачитывал евреям книгу законов, которая им до этого была неизвестна- всё это говорит о том, что традиция терялась и восстанавливалась. Меня, как для религиозного еврея, такой подход не шокирует.

Ну хорошо, мне стало понятно, что описания праздников в книгах Торы могли претерпевать изменения со временем. Но сами-то праздники? Если в книге Дварим нет Рош-ха-Шана, Йом Кипур, и Шмини Ацерет- так это что: пробел в тексте, или во время редактирования книги Дварим эти праздники действительно были неизвестны? Мне кажется, что верно последнее и редакторы описывали современную им действительность, в которой эти праздники отсутствовали. Но потом они появились. Проследить за их эволюцией во времени мы можем путем анализа спорадических упоминаний праздников в Танахе.  Это отдельная большая тема, и здесь я лишь представлю краткие выводы из моих дилетантских изысканий.

Из описаний праздников в Танахе мы можем заключить, что в эпоху Первого Храма были праздники Песах\Мацот и Суккот (без Шмини Ацерет). Про Шавуот нам вообще ничего не известно, и мы не можем с уверенностью сказать, отмечался он или нет², а вот Йом Кипур, как общенациональный праздник, день поста и раскаяния, явно отсутствовал.  Первый день седьмого месяца, который мы сегодня называем Рош-ха_Шана³,  был днем трубления, как и все новомесячья, а специальное значение он имел лишь постольку-поскольку в середине этого месяца был важный праздник Суккот.  Во начале периода Второго Храма, во времена Эзры и Нехемьи, появляется Шмини Ацерет и какое-то подобие Дня Раскаяния и поста (не в десятый день месяца Тишрей, как сегодня, а на две недели позже, то есть сразу после Шмини Ацерет). Полный комплект праздников, в том виде, как мы их празднуем сегодня, судя по всему, появляется позже, в период государства Хасмонеев.

Из вышесказанного мы заключаем, что что Песах, Шавуот, и Суккот (без Шмини Ацерет), судя по всему, существовали еще до дарования Торы. Эти сельскохозяйственные праздники, как они описаны в книге Шмот, были, по возможности, очищены от языческих элементов и инкорпорированы в иудаизм. В то же время, Йом-ха-Кипурим- это был древний ритуал, проходивший в Храме или в местном святилище. Все действия там совершали священники, а для простых евреев этот день, похоже, ничем не выделялся (в таком формате, Йом Ха Кипурим, судя по всему, мельком упоминается в книге Шмот 30:10). В своем описании праздников книга Дварим опирается на книгу Шемот, поэтому там есть только Песах, Шавуот, и Суккот (без Шмини Ацерет). Книги Ваикра и Бемидбар, судя по всему, описывают более позднюю ситуацию, когда уже появился Шмини Ацерет, установился Рош-Ха-Шана, а Йом-Ха-Кипурим вышел из рамок священнического ритуала в Храме и превратился в день поста и искупления для всех евреев.

Таким образом, мы объяснили отсутствие Рош-Ха-Шана, Йом-Ха-Кипурим, и Шмини  Ацерет в книге Дварим с помощью гипотезы о том, что тексты Торы  записывались в разное историческое время, а также подвергались редактированию. Этот подход примыкает к так называемой библейской критике, но не совпадает с ней.  Хорошо, ну а куда смотрели еврейские мудрецы? Неужели они не видели эту проблему (очень неполное описание праздников в книге Дварим)? А если видели, то почему замалчивали? Мне кажется, что дело тут в позиции. Мудрецы разрабатывают галахические постановления, и их авторитет зиждется на этом. В контексте Галахи историчность вредна. Если мы скажем, что во времена Авраама или Первого Храма были одни заповеди, а теперь другие, то люди перестанут относиться к заповедям серьёзно. Сила заповедей в их древности. Поэтому мудрецы прилагали и прилагают все усилия для доказательства того, что, начиная с Авраама заповеди выполнялись в современном формате. И я, как религиозный еврей, полностью поддерживаю их позицию в этом вопросе.

Однако, мудрец не может раздвоиться, и в одной книге отстаивать неизменность заповедей, а в другой книге исследовать их эволюцию. Его галахический авторитет пострадает. А я, будучи физиком по профессии, вслед за Ньютоном и лордом Кельвином могу себе позволить взглянуть на Танах глазами исследователя. И тогда ясно видна эволюция заповедей, особенно тех, которые связаны с еврейскими праздниками. При этом исторический подход, которого я придерживаюсь в этой статье, ни в коей мере не позиционируется мной как антитеза антиисторического подхода мудрецов. Оба подхода оправданы. Во всяком случае, мне, как физику, который давно уже освоил двоемыслие в науке (достаточно вспомнить дуальность волн и частиц, обратимость во времени законов механики и необратимость термодинамики), удается совмещать в голове эти два взаимоисключающие подхода.

_______________________________

¹ Иосиф Флавий пишет, что праздник Песах тоже празднуется восемь дней- он причисляет день принесения пасхальной жертвы к семи дням праздника мацот/опресноков, так что в сумме получается восемь дней, как и в Суккот.

² Шавуот упоминается в Торе, но отсутствует в книгах Пророков. Его также нет в перечислении праздников паломничества в книге Иехезкееля. С другой стороны, книга Хроник сообщает нам, что царь Аса устроил большой праздник в третьем месяце, но ни текст книги Хроник, ни мудрецы и комментаторы никак не ассоциируют этот праздник с праздником Шавуот, который как раз выпадает на третий месяц.

³ Выражение Рош-Ха-Шана встречается в Танахе всего один раз, и означает совсем не то, что сегодня. Книга Иехезкееля 40:1 относит Рош-ха-Шана к десятому дню месяца Тишрей, то есть к дню, на который сегодня выпадает Йом Кипур.

К проекту 929 на русском.