Пророчество/проклятие

Книга Нахума, глава 3.

Пророчество Нахума посвящено разрушению Ниневии – столице Ассирии, империи зла, захватившей значительную часть Ближнего востока. Это пророчество исполнилось в 612 году до н.э., когда, после длительной осады, город был разрушен объединённым войском вавилонян, мидян и скифов. Вскоре после этого Ассирийская империя прекратила своё существование.

Жуткая жестокость, с которой Ассирия расправлялась с покоренными народами, и которая была предметом её гордости, запечатлена на обнаруженных в Ниневии барельефах дворцов Санхериба и Ашурбанипала, где показано как побеждённым врагам выдёргивают язык, сдирают кожу, сажают на колья, выкалывают глаза и т. д., а оставшихся в живых под конвоем уводят в плен.

В самом пророчестве Нахума ничего не сказано о времени, когда оно было произнесено. Иосиф Флавий (1) считает, что Нахум жил при царе Йотаме (11-ый царь Иудеи), и произнёс своё пророчество за полтораста лет до падения Ассирии и даже до того, как Ассирия уничтожила северное Израильское царство и изгнало 10 колен Израиля. Согласно мидрашам (2) Нахум пророчествовал во времена Менаше (14-ый царь Иудеи), царствовавшего через много лет после изгнания 10 колен и за несколько десятилетий до падения Ассирии. А Раши (3) пишет, что он жил при царе Йошия (16-ый царь Иудеи), то есть гибель Ниневии могла произойти прямо у него на глазах.

В Танахе есть еще одно пророчество о разрушении Ниневии. Это пророчество Йоны, произнесённое ранее пророчества Нахума. Всевышний послал Йону в Ниневию. Он ходил по городу, предупреждая людей, что через 40 дней город погибнет из-за совершаемых в нём преступлений. Благодаря его словам жители раскаялись и город остался цел. Но через некоторое время они вновь вернулись к своим злодеяниям и после этого последовало пророчество Нахума (4).

В пророчестве Нахума не сказано, что Всевышний посылает его в Ниневию, и нет повода считать, что оно было обращено к жителям Ниневии. В отличие от многих пророчеств, вошедших в Танах, Нахум никого не предупреждает, не упрекает, не указывает на ошибки и не призывает к раскаянию. В этой главе он только описывает картину гибели города, проклинает его и предвещает его страшный конец:

«Город крови, полный лжи и грабежа… Несётся всадник, сверкает меч и блестит копьё, и множество убитых, и горы трупов… Ты [Ниневия] — проститутка соблазняющая, использующая колдовство… Обрушу [ярость Мою] на тебя, сказал Господь Воинств, оголю подол твой…, выставлю напоказ народам наготу твою, забросаю тебя мерзостями, сделаю тебя отвратительной… пожрёт тебя огонь, истребит тебя меч … Нет лечения для язвы твоей…»

Зачем же тогда было произнесено это пророчество?

Чтобы попытаться ответить на этот вопрос, следует понять в чём состоит роль пророка и с какой целью пророк может произносить свои слова.

Написано в Торе (5), что Моше не решался пойти к фараону и объявить ему волю Бога из-за имеющейся у него проблемы с речью, названной в Торе выражением «необрезанные уста». И тогда Всевышний назначил Аарона быть пророком Моше. Аарон как бы заменил собой уста Моше и обратился к фараону со словами, которые произнёс бы сам Моше, если бы ему не было сложно это сделать. По аналогии с этим можно сказать, что пророком Бога является тот, кто произносит слова, которые сам Бог желает сообщить людям, но из-за технических сложностей предпочитает сделать это через пророка. То есть по своей сути пророк является «устами Бога».

Роль, которую Тора отводит пророкам, описана в книге Дварим (6). Сначала Тора подробно перечисляет разные виды прорицателей и предсказателей, существовавших у других народов, и запрещает обращаться к ним, так как их деятельность отвратительна для Бога. А затем, в качестве альтернативы, говорит, что евреи должны слушать пророка, которого поставит сам Всевышний и в уста которого Он вложит свои слова. Подобно прорицателям, пророк может раскрыть людям то, что скрыто, но только если это захочет сообщить им сам Всевышний.

Примером подобного отношения к пророку является история с ослицами из книги Шмуэль I (7). Шауль разыскивает пропавших ослиц своего отца и, в надежде получить какую-либо информацию о них, приходит к пророку Шмуэлю, от которого узнаёт, что ослицы уже нашлись. Помимо этого, Шмуэль сообщает Шаулю то, что он никак не предполагал услышать, и что полностью изменило всю его последующую жизнь.

Вполне возможно, что в прошлом пророчество часто служило для решения подобных бытовых проблем, но до нас дошли в основном рассказы о более значимых эпизодах пророчества, оказавших заметное влияние на исторические процессы или на формирование еврейского и общечеловеческого мировоззрения.

Вот, что о роли пророка пишет Рамбам: «Пророчество может относиться только к самому пророку – расширять его понимание и углублять знание, раскрывая неизвестные ему сведения о великих предметах, а может быть адресовано одному из народов земли или жителям какого-либо города или царства. Пророк приходит, чтобы просветить их, сообщить им то, что они должны сделать, или удержать их от совершаемых ими дурных поступков» (8). «Пророк приходит для того, чтобы призывать к исполнению слов Торы и предостеречь народ от её нарушения» (9). «Пророк нужен для того, чтобы сообщить нам о том, что произойдёт в мире в будущем – будет ли изобилие или голод, война или мир. Он может сообщить даже то, что необходимо узнать только одному человеку» (10).

Очень часто в Танахе пророк является обличителем, критикующим и указывающим на ошибки отдельных людей, правителей и целых народов. Целью такой критики как правило является исправление людей, привыкших к совершаемому беззаконию и уже не замечающих его. При этом иногда пророк описывает страшные картины будущего, которое должно неминуемо наступить, если люди не изменят своё поведение. Но в некоторых случаях уже поздно что-то менять, и тогда пророк описывает грядущие бедствия, чтобы показать их справедливость. Эти бедствия обязаны произойти вследствие совершённых преступлений и будут справедливой расплатой за них.

Возможно подобное значение имеет и пророчество Нахума. В таком случае смысл его пророчества состоит в том, чтобы, описав картину будущего падения Ниневии, подчеркнуть справедливость происходящего в нашем мире и показать, что в конце концов, пусть даже через много лет, зло будет уничтожено, каким бы сильным и неодолимым оно ни казалось в настоящий момент.

Но возможно и другое понимание смысла слов, сказанных Нахумом: Пророк описал уничтожение Ниневии не из-за того, что Бог сообщил ему, что должно произойти с этим городом в будущем, а для того, чтобы его слова определили будущее этого города и привели к его уничтожению.

О возможностях пророка и злодея Билама, уровень пророчества которого считается сопоставимым с уровнем пророчества Моше-рабейну, сказано: «кого благословишь ты, тот благословен, а кого проклянешь, тот проклят» (11). То есть слова, произнесенные Биламом по его собственному решению, могли предопределить судьбу человека или даже целого народа. Однако, как видно из сказанного о нём в Торе, он не только не смог произнести проклятье, противоречащее воле Бога, но и наоборот, был вынужден произнести благословение, противоречащее его собственному желанию.

Но Билам был злодеем, а о праведниках сказано: «праведник постановляет, а Всевышний выполняет» или в других вариантах: «какое решение ты примешь, то и осуществится у тебя» (12); «ты выносишь постановление снизу, а Всевышний осуществляет сказанное тобой сверху» (13).

Причём, возможно, иногда обращение самого пророка ко Всевышнему является обязательным условием для изменения вынесенного на небесах приговора, даже когда сам Всевышний желает изменить этот приговор. Это видно из истории с Авимелехом. Когда Бог объявляет Авимелеху, что тот умрёт за то, что забрал Сару, жену Авраама, и Авимелех оправдывается, Бог сообщает, что для изменения приговора требуется не только возвращение Сары Аврааму, но и молитва самого Авраама, названного в этом месте пророком — «Возврати жену этого мужа, ибо он пророк, и помолится о тебе, и ты останешься жив» (14).

А Моше-рабейну, самый великий из всех пророков, не только молился, но и спорил со Всевышним, уговаривая Его изменить принятое Им решение. Когда после греха разведчиков Всевышний объявляет Моше, что Он истребит еврейский народ и сделает Моше родоначальником нового народа, Моше с этим не соглашается и, пытаясь спасти евреев, пробует убедить Всевышнего простить их. В конце концов ему это удаётся, и тогда Всевышний говорит: «простил Я по слову твоему» (15). Мидраш толкует эти слова так: «Сказал ему Всевышний: «Клянусь, свой приговор я отменил, а твой выполнил» (16).

О том, что пророки своим словом способны сгенерировать будущее, открыто говорит автор «Сефер а-икарим» (17). Он пишет, что реальность этого мира может изменяться по слову праведника, и тем более по слову пророка, и тому есть немало примеров в Танахе и Талмуде. Когда праведник или пророк выражает в словах свою волю, Всевышний реализует её, а тот, кто в это не верит, ставит под сомнение одну из важнейших основ Торы. И тем более это должно происходить при освящении имени Творца, когда обязательно должна проявиться подчинённость реальности воле исполняющих Тору и её заповеди. У Йешаягу (18) это сформулировано в следующих словах: «[Я – Господь, который] осуществляет слово раба Своего и предложение посланников Своих исполняет».

При таком подходе пророчество Нахума могло быть выражением его собственной воли. Нахум проклинает Ниневию, будучи уверенным, что Всевышний примет его слова, воплотит их жизнь и тогда, через какое-то время, его проклятие осуществится и Ниневия погибнет.

Будущее Ниневии оставалось неопределённым до того, как Нахум произнёс своё пророчество. Но после того, как оно было произнесено, судьба Ниневии была предрешена, независимо от того, были ли слова пророка только выражением воли Всевышнего или же в них проявилось и его собственное желание. И то же самое можно сказать про все пророчества, кроме тех, когда раскаяние способно изменить вынесенный приговор. Пока пророчество не произнесено, будущее находится в потенциальном, непроявленном состоянии. А речь пророка раскрывает это будущее, приводит его в наш мир, превращая в неминуемую детерминированную реальность, и этим вызывает его реализацию.

1)  Иудейские древности, книга 9, гл. 11.

2) סדר עולם רבה כ׳:ב׳; ילקוט שמעוני על נ»ך רמ״ו:א׳

3) רש»י על מגילה י״ד א:י״א

4) תרגום יונתן על נחום א׳:א

5) Шмот, 7:1.

6) Дварим, 18.

7) Шмуэль I, гл.9.

8)  משנה תורה, הלכות יסודי התורה ז’ ז’

9)  משנה תורה, הלכות יסודי התורה ט׳ ב’

10) משנה תורה, הלכות יסודי התורה י׳:ג׳

11) Бемидбар, 22:6.

12) Йов, 22:28.

13) Таанит, 23а.

14) Берешит, 20:7.

15) Бемидбар, 14:20.

16) Дварим раба, 5:13.

17)  ספר העקרים, מאמר ד כ״ב

18) Йешаягу, 44:26.

Битва между Ассирией и Эламом на реке Улаи. Фрагменты рельефа из дворца Ашшурбанипала. Ниневия, VII в. до н. э.

К проекту 929 на русском.