Как выглядели письмена на скрижалях?

1. В этой главе книги Дварим Моше вновь сообщает народу Израиля Десять речений, данных Богом на горе Синай (Шмот, 20). В целом их изложение здесь почти не отличается от варианта, который мы читали в книге Шмот. Существенные различия касаются лишь четвертой заповеди:

Итак, в первом случае есть повеление помнить о дне Субботнем, а во втором – соблюдать его. Как известно, мудрецы Талмуда выводят из этого повеления и запреты Субботнего дня.

Второе бросающееся в глаза различие – в обосновании причины заповеди Шабата. В книге Шмот соблюдение Субботнего дня связывается с сотворением мира, а в книге Дварим – с исходом из Египта, и при этом подчеркивается необходимость дать отдых рабам, социально зависимым слоям населения.

Согласно комментарию Ибн Эзры, обоснование Шабата в книге Дварим – это лишь дополнение, лёгкое смещение акцентов, не отменяющее того, что сказано в книге Шмот. То есть ты по-прежнему должен соблюдать Субботу в память о сотворении мира, однако теперь особо подчеркивается социальный аспект: не заставляй работать в этот день своего раба – потому что ты сам был рабом в Египте и не должен забывать об этом (при даровании Торы в Книге Шмот этот аспект был не столь актуален – ведь ни у кого ещё не было рабов, да и память об Исходе была ещё свежа, но теперь, перед входом народа в Землю Израиля необходимо правильно расставить акценты).

Рамбан (со ссылкой на «Морэ Невухим» Рамбама) спорит с Ибн Эзрой. По его мнению, в Шмот и Дварим говорится о совершенно разных аспектах заповеди Шабата. В первом случае речь идет именно об аспекте «помни» — то есть о заповеди выделять этот день среди других, оказывать ему почёт (с помощью трапез, Кидуша, праздничной одежды и т.п.) – и всё это нужно делать в память о сотворении мира, точнее, об окончании его сотворения. Как Всевышний выделил этот день, сделав его днём покоя – так должны поступать и люди. Во втором же случае заповедано «соблюдать» шабат, то есть воздерживаться от работы, не делать ничего запрещенного – и корень этой заповеди именно в Исходе из Египта, в необходимости раз в неделю почувствовать себя свободным от любого рабства (кроме подчинения Всевышнему) и дать отдых также всем рабам и домочадцам.

Как бы то ни было, два приведенных выше отрывка дополняют друг друга, вместе образуя единую заповедь Шабата. 

2. Теперь обратимся к другой теме, также связанной с нашей главой.

«Слова эти изрек Господь всему собранию вашему…; и написал их на двух скрижалях каменных, и дал их мне» (Дварим 5:19)

Как выглядели эти скрижали, какими буквами были написаны на них Десять заповедей?

Обычно художники изображают нечто подобное:

Однако мы знаем, что во времена дарования Торы ивритские письмена выглядели совсем по-другому. Современное квадратное (оно же ассирийское, арамейское) письмо появилось значительно позже. Поэтому логично предположить, что надписи на скрижалях были высечены палеоеврейскими (финикийскими) буквами:

Для мудрецов Талмуда и средневековых комментаторов это, однако, не столь очевидно. В Талмуде приводится весь спектр мнений о том, каким письмом были начертаны заповеди на скрижалях.

1. «Сказал мар Зутра (а некоторые говорят, мар Уква): вначале была дана Тора Израилю еврейским  («ктав иври», палеоеврейским) письмом и на святом языке (иврите). Затем во времена Эзры она была снова дана ассирийским («ктав ашури», квадратным) письмом и на арамейском языке. Евреи выбрали ассирийский шрифт и святой язык для Торы, оставив еврейский шрифт и арамейский язык для простолюдинов» (ВТ, Санедрин, 21б-22а)

Согласно этому мнению, Эзра не только заново открыл Тору для народа Израиля (переведя её на доступный всем разговорный арамейский язык), но и принёс им новый шрифт, который с этого момента стал основным, «святым» письмом Торы. Интересно, что при этом произошла «рокировка»: святой язык (иврит) и новый арамейский шрифт соединились воедино и стали ассоциироваться с языком учености, Торы, в то время как древнееврейский шрифт и арамейский язык остались профанными, «для простолюдинов» (впрочем, по мнению р. Хисды, простолюдинами здесь названы самаритяне – и действительно, их Тора по сей день пишется шрифтом, похожим на палеоеврейский). 

2. «Раби (Йеуда а-Наси) сказал: вначале Тора была дана Израилю этим (ассирийским) письмом. Но когда они согрешили – заменилось оно на «разломанное» (палеоеврейское). Когда же исправились – снова вернулся (ассирийский шрифт)» (там же, далее).

Раби не хочет мириться с тем, что «святой» шрифт, давно уже закрепившийся за Торой, появился лишь во времена Эзры. Он считает, что именно это письмо было изначальным, святым и совершенным, им были написаны заповеди на скрижалях. Потом оно на время «потерялось», а затем, во времена Эзры, вновь было даровано Израилю. Но почему же тогда оно называется «ашури», ассирийским? Раби считает, что это слово вовсе не связано с народом Ашур, а произведено от «меушерет» — красивое, совершенное. 

3. «Р. Шимон бен Элазар говорит… от имени р. Элазара а-Модаи: этот (ассирийский) шрифт не менялся никогда».

С этой точки зрения квадратное письмо всегда было шрифтом Торы, а палеоивритское письмо было профанным и никогда не использовалось для  святых текстов.

В спор о письменах на скрижалях вступает мидраш, согласно которому буквы на скрижалях были не высечены, а пробиты насквозь. Р. Хисда говорит, что в таком случае буквы «мем» и «самех» должны были держаться чудом – ведь они образуют замкнутые фигуры, и их середина могла держаться на весу лишь противоестественным образом (ВТ Мегила 2б).

Но эти буквы замкнуты лишь в ассирийском шрифте. Если бы речь шла о палеоеврейском, там такой буквой является «аин».

Иерусалимский Талмуд (Мегила 1:9) не встает ни на одну из сторон в споре, а допускает обе возможности:

«Сказал р. Леви: по мнению тех, кто говорит, что (скрижали были написаны) еврейским шрифтом – «аин» держалась чудом; по мнению тех, кто говорит, что (скрижали были написаны) ассирийским шрифтом – «самех» держалась чудом.

Интересное явление наблюдается в Кумранских свитках (периода Второго Храма). В некоторых из них Тетраграмматон (четырёхбуквенное имя Всевышнего) написан палеоеврейским шрифтом, в то время как весь остальной текст — ассирийским письмом. Но о чем это свидетельствует? Можно предположить, что имя Бога писалось «святым» шрифтом, то есть именно он считался настоящим шрифтом Торы. Но можно сделать и противоположный вывод: что имя Бога специально писалось «профанным» шрифтом, чтобы оно случайно не осквернилось, если со свитком будут обращаться не подобающим образом (как в наше время заменяют Тетраграмматон на ה’ и т.п.) Вопрос остаётся открытым.

К проекту 929 на русском.