13 мидот милосердия

Книга Михи, глава 7.

В начале этой главы пророк Миха описывает состояние духовного падения, в котором оказался еврейский народ: Нет праведных людей, стремящихся к справедливости; процветает продажный суд, извращающий законы; невозможно доверять даже своим; правительственные чины дают ложные обещания; члены семьи конфликтуют друг с другом и становятся врагами. Миха обращается к своим современникам, но его пророчество считается актуальным и в будущем. Мудрецы цитируют приведённые в этой главе слова, описывая времена, называемые «пяткой Машиаха», непосредственно предшествующие окончательному избавлению. Миха говорит, что в будущем реальность изменится к лучшему. Получив по заслугам за своё недостойное поведение, вызвавшее божественный гнев, еврейский народ вернётся на свою землю, а его враги будут опозорены. И произойдёт это благодаря милосердию Всевышнего. Перечислением тринадцати качеств милосердия (13 мидот а-рахамим) и заканчивается книга Михи: «Кто Б-г, как Ты, терпящий умышленное преступление и проходящий мимо греха ради остатка наследия Своего, не вечно Он держит свой гнев, ибо любит миловать. Он опять смилуется над нами, скроет беззакония наши. И Ты ввергнешь в глубины моря все проступки их. Ты явишь верность Яакову, милость Аврааму, о которой клялся Ты отцам нашим с давних времен».

מי אל כמוך נשא עון ועבר על פשע לשארית נחלתו לא החזיק לעד אפו כי חפץ חסד הוא. ישוב ירחמנו יכבש עונתינו ותשליך במצלות ים כל חטאותם. תתן אמת ליעקב חסד לאברהם אשר נשבעת לאבתינו מימי קדם. 

Однако, как многие знают, тринадцатью качествами милосердия в иудаизме обычно называют качества, перечисленные совсем в другом месте – в двух стихах книги Шмот, 34: 6-7. Вот эти стихи полностью: «И прошел Господь пред лицом его, и возгласил Господь, Господь Б-г милосердный и милующий, долготерпеливый и великий в благодеянии и истине. Сохраняющий милость для тысяч, терпящий умышленное преступление, грех и проступок, и очищающий (раскаявшегося), но не очищающий (нераскаявшегося); взыскивающий за вину отцов с детей и с внуков до третьего и до четвертого (поколения)».

ויעבר יהוה על פניו ויקרא יהוה יהוה אל רחום וחנון ארך אפים ורב חסד ואמת. נצר חסד לאלפים נשא עון ופשע וחטאה ונקה לא ינקה פקד עון אבות על בנים ועל בני בנים על שלשים ועל רבעים. 

В Торе эти слова приводятся в следующем контексте (даты Тора не называет, их высчитывают комментаторы):

17 Тамуза Моше-рабейну спускается с горы Синай и увидев, что евреи стали поклоняться золотому тельцу, разбивает первые скрижали. Накануне начала месяца Элул Всевышний говорит Моше-рабейну вытесать новые скрижали и на следующее утро подняться на гору Синай. Моше-рабейну исполняет это повеление и восходит на гору. Именно в этом месте Тора описывает откровение, в котором перечисляются 13 мер милосердия. Моше-рабейну просит Всевышнего простить еврейский народ за совершённый грех, и, проведя на горе 40 дней, он спускается вниз в Йом-Кипур со вторыми скрижалями.

Два вышеупомянутых стиха из книги Шмот, перечисляющих 13 мидот милосердия, связанных с прощением, стали неотъемлемым элементом еврейской молитвы. Во многих общинах их произносят каждый день. Также они стали важной составляющей молитв Йом-Кипура и предшествующих дней раскаяния. В молитве их произносят не полностью, а обрывая второй сих на слове ונקה «и очищающий», потому что целью их произнесения является обращение к милости Творца, а второй стих заканчивается словами, большей напоминающими угрозу и обещание наказания, чем просьбу о милости — «не очищающий (нераскаявшегося), взыскивающий за вину отцов с детей и с внуков до третьего и до четвертого (поколения)».

Известно из Талмуда и мидрашей, что в этих стихах из книги Шмот перечислено определенное число качеств милосердия и это число — тринадцать[1]. Но нет однозначной традиции, говорящей какие именно слова в этих стихах являются названиями качеств. Одни начинают отсчёт с первого четырёхбуквенного имени, другие со второго, третьи со слов אל רחום וחנון. Многие считают, что перечисление тринадцати качеств заканчивается на слове ונקה, но есть и мудрецы, полагающие, что последние слова, не упоминаемые в молитве, тоже входят в число этих качеств. В частности, такого мнения придерживается Рамбам в «Морэ невухим»[2]. Он пишет, что слова ונקה לא ינקה  следует понимать как «не искореняющий до конца» и они тоже являются одним из качеств милосердия. И также в число тринадцати качеств он вносит слова «взыскивающий за вину отцов с детей», но при этом пишет, что они говорят о наказании, а не о милосердии, то есть среди тринадцати качеств есть 12 мидот милосердия и одна мида суда. Такое соотношение показывает, что при управлении людьми милосердие должно преобладать над строгостью, но и строгость тоже должна присутствовать. А Маараль[3] считает, что весь стих до конца перечисляет качества милосердия, и даже слова «взыскивающий за вину отцов с детей» — это тоже качество милосердия, поскольку, если бы вина взыскивалась только с отца, то отец не смог бы это выдержать, а праведность сына может спасти от наказания не только его самого, но и его отца.

Если сравнить тринадцать мидот, приведённых в книге Шмот, с тринадцатью мидот, приведёнными в пророчестве Михи, то можно увидеть, что между двумя этими системами мидот есть несколько принципиальных отличий:

• Мидот в книге Шмот были произнесены в форме мольбы и предваряли просьбу о прощении и пощаде, а мидот в пророчестве Михи были произнесены в форме прославления Всевышнего.
• Мидот в книги Шмот приведены в настоящем времени и относятся к несовершенному миру, существующему в настоящем, а мидот в пророчестве Михи записаны в будущем времени и говорят о переходе мира в более совершенное состояние, которое произойдёт в будущем благодаря этим качествам Всевышнего.
• Мидот, упомянутые в книге Шмот, содержат намёк не только на милосердие, но и на суд и наказание, а мидот в пророчестве Михи говорят только о милосердии и прощении и никоим образом не упоминают проявление строгости или наказание.

Из двух этих систем первая, условно говоря, находится на более низком уровне, а вторая на более высоком. Это увидел автор Зогара и соотнёс две эти системы с двумя разными уровнями божественности[4]. 

Вот что об этих уровнях пишет р. Моше Кордоверо [5]:

13 верхних мидот, названных пророком Михой, относятся к уровню, называемому Арих анпин, и являются корнями 13-и нижних мидот, перечисленных Моше-рабейну в книге Шмот. Нижние мидот противопоставлены верхним и находятся на уровне Зеир анпин. Моше-рабейну сначала произнёс два четырёхбуквенных имени Всевышнего (יהוה יהוה), а затем назвал 13 нижних мидот, начинающихся со слов «Б-г милосердный и милующий…» (אל רחום וחנון). Одно из четырёхбуквенных имён соответствует Зеир анпин, а второе Арих анпин. Их произнесение позволяет связать два этих уровня и провести милость от более высокого уровня к более низкому. Когда в нижнем мире в молитве упоминают нижние мидот, они воздействуют на верхние и открывают источники милости.

Моше-рабейну в Торе привёл только порядок нижних мидот, но ничего не сказал о верхних, так как он должен был сообщить людям то, что могло быть применимо, а раскрытие тайн мироздания не входило в его задачу. Поскольку отменить приговор, в котором проявляется мера суда, можно только на том уровне, где существует суд, то есть на уровне Зеир анпин, упоминание верхних мидот, относящихся к Арих анпин, не принесло бы людям никакой пользы, ведь на этом уровне есть только милость.

Зеир анпин является источником еще одной системы, состоящей из девяти мидот, приведённой в книге Бемидбар, 14:18, в число которых в явном виде входят качества суда: ארך אפים ורב־חסד נשא עון ופשע ונקה לא ינקה פקד עון אבות על־בנים על־שלשים ועל־רבעים. 

Структура мироздания Аризаля[6] немного отличается от описания р. Моше Кордоверо.  По его мнению, 13 качеств милосердия, перечисленных в книге Шмот, относятся к уровню Арих анпин. К ним, с более высокого уровня, от Моха стимаа, приходит сокрытая сущностная сила, которая и представляет из себя 13 качеств, перечисленных Михой.

Моше-рабейну удалось привести 13 качеств милосердия, исходящих из Арих анпин, вниз к Зеир анпин, и этим уменьшить существующую там силу суда.

[1] Число 13 упоминается в ראש השנה י״ז ב, а также  в במדבר רבה כ״א:ט״ז, ,פסיקתא דרב כהנא ו׳:א׳, פסיקתא רבתי ט״ז:א׳. Но מדרש תהילים צ״ג приводит три мнения – 13, 11 или 10.

[2] Морэ невухим, ч.1, гл 54.

[3] מהר»ל נתיבות עולם , נתיב התשובה ו׳

[4] ספר הזהר, האדרא רבא י״א:צ״ז

[5] אור יקר, חלק שיעור קומה, סימן ב

[6] См. פרי עץ חיים, שער הסליחות ח׳ И  עץ חיים י״ג:ט׳:א.

К проекту 929 на русском.