Внимание! На сайте Места встречи ведутся работы. Некоторые материалы и сервисы  могут быть временно недоступны! Внимание! На сайте Места встречи ведутся работы. Некоторые материалы и сервисы  могут быть временно недоступны! 

Текст: Ицхак Ройтман
Вступление: Меир Антопольский

Мы хотим начать публикацию серии статей – длина серии будет зависеть, кроме прочего, от интереса и реакции читателей – посвященных учению р. Ицхака Гинзбурга из Кфар Хабада.
Р. Гинзбург, без соменения, один из самых оригинальных современных религиозных мыслителей Израиля, и в то же время один из самых спорных. Он родился в Америке в 1944, получил широкое ginzburgсветское образование, включая вторую степень по математике, параллельно пришел к соблюдению заповедей и совершил алию в Израиль. Рав принадлежит к хасидизму Хабад, но назвать его вполне традиционным хабадником нелегко, а часть его учеников - среди которых можно встретить и харедим, и хабадников, и "вязаные кипы" - видят в нем своего ребе. Под его руководством действует целый ряд учебных заведений, главным из которых является ешива Од Йосеф Хай в Ицхаре (в прошлом ешива располагалась в Шхеме).Тестем рава был р. Моше Сегаль
Р. Гинзбург создал свой подход к истолкованию сложых концепций каббалы и хасидзма, в основном базирующийся на "переводе" этих понятий на язык психологии и другии понятийные системы, близкие современному человеку.
Мы не претендуем на последовательное изложение учения рава – вряд ли это вообще возможно. Начнем со случайно выбранной точки - относительно простого и понятного урока - и перейдем постепенно к урокам более сложным. Тексты, которые мы вам будем предлагать, представляют собой не авторские тексты рава Гинзбурга, а изложение уроков слушателем в переводе Ицхака Ройтмана, иногда с небольшими пояснениями от редакции сайта.
В заключение следует подчеркнуть, что публикация уроков не подразумевает того или иного отношения "Места Встречи" к учению р. Гинзбурга (как в его религиозной, так и в общественно-политической части), к той или иной деятельности его учеников (см. здесь) и т.д. и т.п. Место Встречи – это прежде всего площадка для встречи мнений, и эти публикации надо видеть именно в этом качестве.
***
В настоящем уроке рассматривается один из самых животрепещущих для современного религиозного общества вопросов: какая вера стоит выше? Полностью положиться на Вс-вышнего? Или же действовать самостоятельно, уповая на помощь Свыше, «ибо Он дает тебе силы побеждать»? Рав показывает на примере известного Мидраша, что изначально вера Израиля была активной, и лишь в последующих поколениях она начала становиться все более и более пассивной. Рав доказывает, что этот процесс «пассивизации» веры в конечном счете приводит к разрушению Храма и изгнанию. Наше поколение — поколение возвращения в Сион — должно стать также поколений, когда основной моделью веры должна стать снова «активная» вера. Действовать самостоятельно, полагаясь на помощь Свыше. [1]

Мидраш[2] говорит о четырех праведных царях из дома Давида, стоявших перед лицом войны с многократно превосходящим их силы врагом, обратившихся к Вс-вышнему с просьбой о помощи, и удостоившихся спасения, каждый из них по-своему:
Четверо царей были, и то, что требовал один — не требовал другой, и вот они: Давид, Аса, Йеошафат и Хизкиягу.
Давид сказал (во время войны с Амалеком) «Буду преследовать врагов моих и настигну их, и не вернусь, пока не уничтожу их [3]». Сказал ему Вс-вышний: «я сделаю так».
Встал Аса (в войне против Зерах а-Куши) «у меня нет сил (как у Давида) уничтожить их, но я буду преследовать их, а Ты сделаешь». Сказал ему Вс-вышний: «я сделаю».
Встал Йеошафат (сын Асы, в войне против Амона, Моава и Сеира) и сказал: «у меня нет сил ни убивать, ни преследовать, но я воспою песнь (не выходя на войну, вместе со всем Израилем), а Ты сделаешь». Сказал ему Вс-вышний: «я сделаю».

Встал Хизкия (во время войны с Санхеривом[4]) и сказал: «нет у меня сил ни убивать, ни преследовать, ни воспеть песнь, но я сплю на своей постели (спокойно, с ощущением внутренней уверенности в спасении Вс-вышнего), а ты делаешь». Сказал ему Вс-вышний: «Я сделаю».

Двенадцать царей Израиля, Л. ван Лейден, ок. 1520 г.

Мидраш описывает постепенный переход от активной веры (качество нецах [5]) царя Давида, который верит в свою способность победить врагов с помощью Вс-вышнего, дающему ему силы побеждать [6], к пассивной вере последующих поколений царей Израиля (качество hод [7]). Последний из них, Хизкия, не делает ничего сам, но идет спать на своей постели, полностью уверенный, что Вс-вышний пошлет ему спасение (и Вс-вышний действительно посылает ему чудесное избавление от многократно превосходившего его врага!). Между полностью активной верой Давида и полностью пассивной верой Хизкии есть еще две промежуточные ступени, когда активная деятельность царей дома Давида становится все меньше, и все больше нарастает пассивная надежда на сверхъестественное спасение Свыше.
Между этими двумя полюсами в Мидраше, Давидом и Хизкией, есть глубокая внутренняя связь. Мудрецы учат, что если бы Хизкия удостоился, он смог бы стать Мошиахом. Можно найти намек на это в том, что Хизкиягу был 14-м по счету царем из царей дома Давида (а сам Давид — 14 поколение от Авраама), а гематрия имени דוד равна 14. И еще один намек: гематрия слова  דוד חזקיהו равно гематрии בטחון, умноженной на два - т.е., битахон [8]— уверенность и надежда на спасение — есть среднее арифметическое имен Давид и Хизкиягу. Оба они вместе выражают полноту обоих видов веры — активной и пассивной.
Деградация веры
На первый взгляд, можно обсуждать, какой тип веры выше — активная вера, суть которой состоит в уверенности всобственных силах, которые Вс-вышний дает человеку[9], или пассивная вера, когда вмешательство Вс-вышнего явно и ощутимо. Можно даже подумать, что лучше, когда Вс-вышний творит явные чудеса, ибо тогда нет опасности, что человек решит, что достиг всего собственными силами[10].
Однако, внимательное изучение данного мидраша доказывает, что речь идет о деградации поколений. Каждое последующее поколение говорит «нет у меня сил» в отношении предыдущего поколения (депрессивное состояние слабости, усталости и бессилия, знакомое каждому в нашем поколении). Деградирующие поколения ощущают себя все менее и менее достойными того, чтобы Б-жественная сила облачилась внутрь человека, и вынуждены просить явного раскрытия Б-га без вмешательства человека.
Конец этого процесса весьма болезненен: в конечном счете приходят цари из Дома Давида, которые уже неспособны даже просто пойти спать со спокойной уверенностью в том, что Вс-вышний сотворит им чудо. И они не удостоились подобных чудес (включая также царя Йошияу, который был праведник, но погиб за грехи поколения) и Храм был разрушен.
Когда процесс перехода от нецах (активная вера) в hод(пассивная вера) заходит слишком далеко, деградация достигает стадии, когда [11] הודי נהפך עלי למשחית. Тогда hод превращается в כל היום דוה и Храм разрушается [12]. Тогда также праведники теряют надежду, устав надеяться и ожидать чуда, и остается лишь вера в то, что «Все, что делает Вс-вышний — к добру[13]». Собственно, также в Мидраше история об этих четырех царях появляется в качестве предисловия к Мидраш Эйха, повествующем о разрушении Храма, как комментарий на стих из Мегилат Эйха «Не верили цари земли и все жители вселенной, что враг и неприятель войдет во врата Йерушалаима[14]».
Вернуться к активной вере
Возможно ли остановить этот процесс деградации веры и развернуть его в обратную сторону? Известны слова мудрецов, что Вс-вышний хотел сделать Хизкию Мошиахом, но, поскольку тот не воспел песнь за сотворенное ему чудо, он не удостоился этого. На первый взгляд это непонятно, ведь Хизкия говорит открытым текстом, что «нет у меня силы воспеть песнь» и Вс-вышний принимает его слова. Если так, почему же мера суда обвиняет его? Самое простое объяснение, что Хизкия утверждал, что не способен петь песнь, пока Иерусалим находился в осаде, и это не совсем располагало к песнопению… Но после великого чуда, которого он удостоился, проснувшись рано утром, и обнаружив сотни тысяч солдат Санхерива мертвыми — можно было ожидать от него, что он возблагодарит Б-га и воспоет песнь, воодушевленный новыми силами, которые он получил от чуда, произошедшего сейчас на его глазах.
Более глубоко, если бы Хизкия воспел песнь, он начал бы разворачивать процесс деградации веры назад. Он мог бы воспользоваться «энергетической инъекцией», полученной от великого чуда, для того, чтобы вернуться к предыдущей ступени, воспеть песнь, подобно предшествовавшему ему царю Йегошафату. Деградацию ко все большей и большей пассивности следует остановить и развернуть, и энергию чуда, произошедшего в результате пассивной веры, следует использовать для восстановления сил и подъема.
И поэтому мудрецы говорят, что, если бы Хизкия воспел песнь, прославляющую произошедшее с ним чудо, он не только бы стал подобен царю Йегошафату, но стал бы Мошиахом (выше даже царя Давида).
Ступень Мошиаха (как для всего народа, так и для каждого отдельного человека) — это ощутить мощь Провидения в упадке, депрессии, усталости и бессилии как всего мира, так и отдельного человека, извлечь из нее искру энергии и, по крайней мере, начать петь песнь и прославлять Вс-вышнего. Мошиах способен пройти весь путь падения до конца, и превратить падение в подъем. Поступая так, он поднимается все выше и выше, и Вс-вышний делает его Мошиахом, венцом всего творения.


________________________________________
[1] Обработано из урока 25 хешвана 5778 года (13.11.2017). Записано Итиэлем Гилади
[2] Предисловие к мидрашу Эйха Раба
[3] Теилим 18
[4] См. 2 книга Царств, гл. 18-19
[5] Нецах означает «вечность». И также ницахон — победа - того же корня что и «нецах»
[6] Ср. Дварим 8, 18: «И помни Господа, Б-га твоего, ибо Он дает тебе силу составить богатство»
[7] «Сияние» и также «благодарность». В системе сфирот hод и нецах составляют пару, уподобляемую Моше и Аарону, Мошиаху бен Давид и Машиаху бен Йосеф, или образно двум "ногам" Вс-вышнего.
[8] Я в некотором сомнении, как лучше переводить слово «битахон» и еще так, чтобы оно отличалось от «эмуна». Битахон — означает «уверенность», нечто подобное тому, что американцы пишут на долларах, In G-d We Trust. Но по-русски так вроде не говорят. «Уверенность в Б-ге» как-то не звучит. «Упование на Б-га» имеет, на мой взгляд, некую христианскую коннотацию. «Вера» - это, возможно, не совсем точно, но в большинстве случаев такой точности не требуется, поэтому я как правило перевожу здесь «битахон» как «вера». Прим. переводчика (И.Р.)
[9] Ср. упоминавшийся выше стих (Дварим 8, 18) «Ибо Он дает тебе силы побеждать»
[10] Ср. Дварим 8, 17: «И скажешь ты в сердце твоем: Сила моя и мощь руки моей составили мне все это богатство»
[11] Даниэль 1:10. Выражение это переводится как "исказилось лицо мое", но буквальное можно перевести как "Сияние (hод) мое превратилось в разрушение".
[12] страдание целый день, Эйха 1:13. Рав имеет в виду, что слово דוה (страдание) – это то же, что и הוד (т.к. hод), написанное наоборот.
[13] Трактат Брахот 60:2
[14] Эйха 4, 12

К блогам наших авторов

Наши мероприятия