Внимание! На сайте Места встречи ведутся работы. Некоторые материалы и сервисы  могут быть временно недоступны! Внимание! На сайте Места встречи ведутся работы. Некоторые материалы и сервисы  могут быть временно недоступны! 

р. Леви-Ицхак из Бердичева. "Освящения на Пурим". Часть вторая

Другие отрывки и биография р. Леви-Ицхака здесь.
©"Книжники", перевод Моше Коган и Цви Канторович, 2011
©"Книжники", комментарий Ури Гершович, 2011

Освящение второе

/1/

А теперь, с Б-жьей помощью, мы объясним смысл заповеди о подарках бедным. Мы также прольем свет на некоторые высказывания наших мудрецов, благословенна их память. Сказано у пророка: «Вместо терновника поднимется кипарис, вместо крапивы мирт поднимется; и будет [это] Г-споду славой, знамением вечным, неистребимым» (Йешаяѓу, 55:13). Говорят наши мудрецы (трактат Мегила, 10б), что в этом стихе под словом «терновник» подразумевается Ѓаман, который сделал из себя идола. «И на всяком колючем кустарнике...» (Йешаяѓу, 7:19)[1] «…поднимется кипарис» – речь идет о Мордехае, как сказано: «Ты возьми себе лучших благовонных кореньев: мирры самоточной...» Онкелос переводит слова «мирра самоточная» как мейра дахья[2]. «...и будет [это] Г-споду славой» – эти слова намекают на чтение свитка Эстер; «...знамением вечным, неистребимым» – это дни Пурима.

И хотя слова наших мудрецов красивы и самодостаточны, я, ничтожный и малый годами, чуть-чуть приправлю их. Сказали наши мудрецы в трактате Санѓедрин (101б): «Сказал мар Зутра, [и есть мнение, что сказал] мар Уква: сначала Тора была дана Израилю, написанная ивритским письмом (иврит), а впоследствии она была вновь дана в дни Эзры, написанная ассирийским письмом (ашурит)». И еще сказано там: «Раби Йосей сказал: Эзра был достоин того, чтобы Тора была передана Израилю через него, и хотя Тора не была передана через него – он изменил ее письмо».

Мы постараемся объяснить, почему Эзра удостоился изменить письмо Торы. Вот как мне видится это. Евреи удостоились построения Второго Храма в награду за то, что в дни Мордехая и Эстер они приняли Тору из любви ко Всевышнему[3]. И хотя пророки предсказывали, что Второй Храм будет построен, тем не менее известно, что для того, чтобы пророчество сбылось, необходимы заслуги и раскаяние народа. Это подобно тому, что писал Рамбан в комментарии на стих Торы: «И стенали сыны Израилевы от работы, и вопияли, и вопль их от работы взошел к Б-гу» (Шмот, 2:25). Он писал, что евреи в Египте возопили ко Всевышнему, ибо хотя Всевышний уже пообещал нашему праотцу Авраѓаму: «...знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет. Но и над народом, которому они служить будут, произведу Я суд, а после они выйдут с большим имуществом» (Берешит, 15:13-14), тем не менее, Исход из Египта произошел, главным образом, благодаря тому, что евреи возопили ко Всевышнему и раскаялись в своих грехах.

Так и в Пурим. В награду за то, что евреи вновь приняли Тору из любви ко Всевышнему, они удостоились Второго Храма. Ведь Второй Храм был построен через год после того, как евреи приняли на себя обязанность чтения Мегилат Эстер. И об этом сказано в трактате Мегила (12а): «…и прошел еще один год, и пришел Дарьявеш [Дарий], и завершил его», и читай там комментарий Раши[4]. И также нашел я в Мидраше на Шир ѓа-ширим, что еврейский народ удостоился Второго Храма в награду за чтение свитка Эстер и за то, что он вновь принял Тору в Пурим. И я обрадовался, что мое мнение соответствует словам мудрецов.

И вот, благодаря тому, что законы природы подверглись исправлению и очищению, персидский царь Дарьявеш II дал позволение построить Второй Храм. И его построение было чудом, облеченным в природу, – ведь нееврейский царь не только не препятствовал построению Храма, но напротив, помогал ему. И это подобно пуримскому чуду, когда другой нееврейский царь (Ахашверош) издал указ в защиту евреев и приказал Мордехаю повесить Ѓамана. И поэтому Второй Храм соответствует последней букве ה святого имени הוי'ה[5], то есть миру действия, а Первый Храм – первой букве ה святого имени, то есть миру мысли[6]. Потому Второй Храм и удостоился, что письмо Торы было изменено благодаря ему.

И все же, почему было изменено письмо Торы?

Известно, что при помощи Торы Всевышний сотворил мир[7], и ее двадцатью двумя буквами были созданы все миры[8]. И форма начертания каждой буквы неслучайна, как сказано в Сефер ѓа-тмуна и в трудах Аризаля[9]. И также святой светоч – Бааль-Шем-Тов – открыл нам внутренний смысл начертания букв святого языка. И слышал я от моего учителя, святого светоча, раби Дова Бериша, благословенна его память, что у формы начертания каждой буквы есть свой смысл, и все буквы святого языка привлекают свыше различные виды света. Например, буква י (йуд) означает сокращение, сжатие[10], а буква ו (вав) – распространение[11]; буква ש (шин) – это три линии[12], а буква א (алеф) – это шип сверху и шип снизу[13]. И хотя в высших мирах – в мире разума и в мире ангелов – нет понятий «верх» или «низ», и нет границ, к которым относилось бы понятие «расширение», тем не менее, сказал мой учитель[14], что когда миры и высший свет «облачаются» в человеческое тело и в материальные формы, тогда в очертаниях тела можно увидеть озарение разума в виде букв. Например – сжатие разума, как оно происходит у ученика, подобно букве י (йуд), а буква ו (вав) представляет собой форму, означающую распространение, и так далее. Этому научил меня мой учитель.

Значит, духовная форма букв, которая показывает, как в теле человека и в материальном мире присутствует Б-жественный разум, соответствует форме начертания этих букв. И мысль эта глубока. В высших же мирах нет никакой материальной формы. А начертание букв письма народов мира исходит из того, что высший разум «облачается» в «министров» (то есть ангелов-покровителей) этих народов, и это уже не такой прямой разум, как у нас. Поэтому письменность других народов не так цельна, как наша, и ниже мы объясним это подробнее. Мы снова убеждаемся, что форма букв показывает, как высший свет воздействует на этот мир, «облачившись» в материю и в тело человека, – наверху же нет никакой материальной формы.

Мы знаем, что есть форма букв, начертанных в книге, и есть речь, которая выражает смысл написанного. Начертание букв соответствует миру действия, то есть миру природы, потому что буквы имеют границу и форму. А речь, что выражает смысл написанного, – это духовность, у которой нет границ, и она соответствует миру разума. Рамбан, а также Раавад* в своем комментарии на Сефер Йецира[15], пишут, что слово «книга» (сефер) – это образ, в котором приходит свет, а «пишущий» (софер) и «написанное» (сипур) – это форма начертания букв (Рамбан также отмечает, что понятие «книга» соответствует сфире Малхут). По словам Аризаля[16], сфира Малхут раскрывается в мире Асия (действия), а понятие «написанное» соответствует сфире Тиферет, которая раскрывается в мире Йецира (в мире ангелов).

Таким образом, форма букв выражает то, как различные виды света свыше проявляются на уровне тела человека в мире природы. Поэтому во времена Эзры, сразу после чуда Мордехая и Эстер, когда мир природы подвергся исправлению и очищению, Тора была дана еврейскому народу написанной письмом ашурит (этим письмом мы пользуемся до сих пор для написания свитков Торы[17]), ибо благодаря тому, что мир природы – мир действия – был исправлен, высший свет светил в нем так, как должно. А когда этот свет светит в мире природы как должно – то есть прямо[18], – он принимает форму букв священного языка. Но прежде, чем произошло пуримское чудо, до того, как мир природы подвергся исправлению, когда все еще имело место великое «отречение» от Торы, как мы объяснили выше, в «Освящении первом», – тогда письма ашурит еще не существовало. А в дни Мордехая и Эстер, когда произошло чудо в пределах природы, и потом, спустя год, когда Эстер обратилась к мудрецам, чтобы они установили чтение ее свитка на поколения, и евреи «исполнили и приняли» постановление мудрецов читать свиток каждый год, и благодаря этому природа подверглась очищению, – тогда евреи удостоились того, что Тора была вновь дарована им Эзрой, и на этот раз – письмом ашурит. Ведь начертание букв этого письма показывает, как разум и изобилие (шефа*), которые исходят от Всевышнего, воздействуют на материальный мир.

Раши пишет в комментарии на трактат Мегила (11б)[19], что строительство Второго Храма началось спустя два года после пуримского чуда, по приказу царя Кореша (Кира). А за год до этого, во второе празднование Пурима, мудрецы установили повсеместное чтение свитка Эстер. Ведь в первый год чтение свитка было установлено только в городе Шушан (Сузы), как сказано в трактате Мегила (7а): «Сначала установили [чтение свитка] в Шушане, а потом – по всему миру». И благодаря повсеместному чтению Мегилат Эстер мир природы подвергся исправлению и очищению, и потому на следующий год евреи удостоились построить Второй Храм. Всевышний «вспомнил» Свое обещание вывести евреев из вавилонского изгнания, и это было чудом, которое произошло согласно законам природы, указом царя Кореша[20], а не как последствие войн. И тогда народ удостоился Торы, написанной письмом ашурит, начертание букв которого раскрылось только после того, как мир природы подвергся исправлению благодаря праведному поступку евреев. И потому верно сказали наши мудрецы: «Сначала Тора была дана Израилю, написанная письмом иврит, а впоследствии она была вновь дана в дни Эзры, написанная письмом ашурит».

По-видимому, именно этим можно объяснить слова наших мудрецов, благословенна их память (трактат Санѓедрин, 21б): «Что такое письмо иврит? Сказал рав Хисда: это письмо ливонаа». И объяснил Раши слово ливонаа: «Большие буквы, такие, как пишут в камеот[21] и мезузот*». Буквы, предназначенные для ангелов, люди называют «письмо камеот». Это означает, что сначала был исправлен и очищен только мир разума, в котором обитают ангелы, ведь «письмо камеот» – это заклинание ангелов. Вот почему Тора была сначала написана письмом ангелов и камеот, что соответствует миру разума, который подвергся исправлению в первую очередь. А потом, в дни Эзры, евреи получили Тору, написанную письмом ашурит, которое, согласно мнению Раши, содержит буквы в том виде, в каком они знакомы и нам. Начертание букв этого письма намекает на то, что и мир природы подвергся исправлению, – ведь чудо Мордехая и Эстер произошло в мире природы. И по моему скромному разумению, написанное нами – верно.

И может быть, во времена Эзры евреи сначала получили Тору на арамейском, а не на святом языке, ибо тогда был распространен грех сожительства с нееврейками. Потом же, когда, вняв Эзре и Нехемье, евреи отказались от этих женщин, они удостоились получить Тору на святом языке. А благодаря чуду Мордехая и Эстер, а также чтению свитка, они удостоились письма ашурит. И так народ Израиля удостоился получить Тору, написанную на святом языке письмом ашурит.

Вышесказанное проливает свет на то, что написано в трактате Санѓедрин (22а). Там приводится мнение одного мудреца, которое гласит, что из-за греха письмо ашурит стало евреям помехой[22], а когда они раскаялись, то вновь стали способны понимать его. Ведь известно, что тот, кто черпает жизненную силу от святости, совершив грех, подвергается каре, в отличие от того, чьим источником жизненной силы изначально служит скверна. Вот почему святой язык стал евреям помехой: ведь его буквы выражают то, как Б-жественное изобилие (шефа) приходит в мир, а грех препятствует этому. И поэтому раскаявшись, евреи вновь обрели утраченный язык. И об этом сказано: «Возвращайтесь в крепость, узники надежды» (Зхарья, 9:12).

В Тосфот приводится иное объяснение словам Талмуда «письмо ливонаа». Там говорится, что речь идет о белых буквах, написанных на черном фоне[23]. И видится мне следующее. Известно, что белый цвет намекает на высшие миры, а черный – на материальный мир. Поэтому до чтения Мегилат Эстер – пока только лишь мир разума подвергся исправлению, – письмо «белое», на уровне мира разума. Когда же благодаря чтению свитка исправляется и материальный мир, буквы становятся «черными», ибо черный цвет намекает на мир природы. И это верно.

/2/

А теперь мы поясним толкование стиха: «Вместо терновника поднимется кипарис, вместо крапивы мирт поднимется; и будет [это] Г-споду славой, знамением вечным, неистребимым» (Йешаяѓу, 55:13). Сказали наши мудрецы в трактате Мегила (10б): «”Вместо терновника поднимется кипарис...” – вместо Ѓамана поднимется Мордехай». Мы знаем, что в высших мирах внешним силам не за что ухватиться[24], и они обитают только в мире природы, так же, как и злое начало (йецер ѓа-ра*), которое утверждает, что все происходящее зависит от сил природы. Аризаль в своих трудах[25] также говорит, что этот мир является обиталищем внешних сил. И вот, все чудеса и знамения приводят к изменению законов природы, и благодаря этому раскрываются высшие миры, в которых внешним силам не за что ухватиться. В Пурим же чудо произошло естественным образом, то есть в пределах мира природы – обиталища внешних сил. В этом и заключается смысл слов: «”Вместо терновника поднимется кипарис...” – вместо Ѓамана поднимется Мордехай». Наши мудрецы намекают, что это произойдет в обиталище Ѓамана, то есть в мире природы. Ведь Ѓаман олицетворяет собой клипу внешних сил, потому он и сделал из себя идола. Аризаль пишет также, что Ѓаман является корнем Змея, который попутал Адама и Хаву, и корнем самех-мем[26]. И именно там, в обиталище клипот, «поднялся кипарис» – Мордехай, именно там произошло пуримское чудо. Главная особенность этого чуда в том, что оно произошло в пределах природы, где властвуют внешние силы. Ведь Ѓаман – это «колесница» [27] внешних сил. И тем не менее, чудо Пурима произошло именно в мире природы, и Шхина раскрылась там чудесным образом, как мы объяснили выше. «...вместо крапивы мирт поднимется» – это сказано о нечестивой царице Вашти, дед которой, царь Навуходоноссор, сжег золотую обивку Храма. Вашти была «колесницей» нечистой нуква[28], она же – Лилит[29]. «...мирт поднимется» – это Эстер[30]. Наши мудрецы подразумевают под этим, что в мире природы, где обитают внешние силы, «поднимется Эстер», то есть произойдет чудо Эстер и Мордехая.

И поскольку чудо произошло естественным образом, не меняя законов природы, чтение свитка Эстер пробуждает сочетания святых букв и имен, которые, вместе с содержащимся в них духовным изобилием (шефа), исходят от Всевышнего. И потому в дни Мордехая и Эстер евреи вновь получили Тору, а также удостоились, чтобы она была написана письмом ашурит. Ведь буквы олицетворяют собой влияние Всевышнего на мир природы, и поэтому евреи удостоились святых букв, как мы разъяснили.

И теперь понятны слова пророка: «...и будет [это] Г-споду славой, знамением вечным». Они намекают на чтение свитка. «Знамение» – в смысле «буква» [31]. Это значит, что благодаря чтению свитка мы удостоились «вечных букв» – святых букв письма ашурит. В книге Эмуна ве-битахон (гл. 18) также сказано, что слово «знак» имеет смысл «буква». Об этом и говорят слова: «...знамением вечным» – то есть о буквах письма ашурит, которые вечны, ибо письмо ашурит – самое достоверное[32] из всех видов письма, и оно предназначено для Торы. И поскольку Тора вечна, то и буквы ее – вечны.

Можно понять это и иначе. Слова: «...знамением вечным», которые намекают на буквы письма ашурит, говорят о том, что эти буквы пребывают в мире природы[33]. В Сефер Йецира сказано, что все творения существуют в трех измерениях: мир, год, душа. Природа относится к категории «мир», а те миры, что находятся выше нее, относятся к категориям «год» и «душа». В этом и заключается смысл слов: «...знамением вечным». Они подразумевают письмо ашурит, буквы которого были даны еврейскому народу после того, как мир природы подвергся исправлению. Именно на мир природы намекает слово «мир», которое приводится в Сефер Йецира.

/3/

А теперь я объясню высказывание раби Йонатана. В трактате Мегила (10б) сказано: «Раби Йонатан открыл такое понимание стиха: ”И Я восстану на них, – говорит Г-сподь Цеваот, – и уничтожу имя Вавилона и остаток: и сына, и внука, – говорит Г-сподь” (Йешаяѓу, 14:22). ”Имя“ – это письменность, ”остаток“ – это язык, ”сын“ – это царство, а ”внук“ – это [царица] Вашти». Ведь мы объяснили, что буквы – это один из видов духовного изобилия (шефа), которое приходит в мир природы и в высшие миры – мир святости, мир разума. Вид изобилия, который получает тот или иной народ, определяет форму букв его письменности. Суть душ народа Израиля – в цельном служении Всевышнему, как сказано в Торе, которую передал нам Моше: «Будь непорочным (другой перевод: «цельным») пред Г-сподом, Б-гом твоим» (Дварим, 18:13), и буквы Торы и ее язык – это цельное письмо. Народы мира же получают изобилие из рук высших «министров»[34], разум которых не прям. Такое воздействие поступает к народам мира не по прямому пути, и поэтому форма букв письменности каждого народа определяется тем путем, по которому шефа переходит от Причины всех причин к ангелу-покровителю этого народа, а от ангела-покровителя – к самому народу. Каков разум народа – таков и его язык. Вот почему письменность и язык народов мира не цельны – ведь их изобилие и разум находятся под властью ангела-покровителя. А наш разум и служение направлены прямо к Владыке владык, и наше изобилие поступает к нам прямо от Него, благословен Он, а не от ангела-покровителя. И поэтому наша письменность цельна, и язык наш – святой язык.

Поэтому в молитве трех праздников восхождения* сказано: «И вознес Ты [язык наш] над всеми языками». Ниже мы объясним эти слова. Ведь язык и письменность любого народа, у которого есть ангел-покровитель, зависят от изобилия, данного этому народу, и от разума его ангела-покровителя, ибо форма букв зависит от пути, по которому к этому народу приходит изобилие. А у народа, ангел-покровитель которого был повержен, нет языка и письменности, ибо сказано: «…накажет Г-сподь воинство небесное в вышине и царей земных на земле» (Йешаяѓу, 24:21). Ведь письменность и язык указывают на путь, по которому изобилие поступает от Всевышнего к ангелу-покровителю, а от ангела-покровителя – к народу, и если ангел-покровитель повержен, то у его народа нет письменности и языка.

Известно, что у любого народа, который пребывает под игом другого народа, нет ангела-покровителя. Всевышний сказал: «...и уничтожу имя Вавилона и остаток: и сына, и внука». По словам раби Йонатана, «сын» – это царство. А значит, если у Вавилона нет царства, нет у него и ангела-покровителя. «Имя» и «остаток» – это письменность и язык. Поскольку нет у Вавилона ангела-покровителя, нет у него письменности и языка. И теперь становятся понятно толкование раби Йонатана, что в словах: «...и уничтожу имя Вавилона и остаток: и сына, и внука» речь идет о письменности и языке, о царстве и царице Вашти. Поскольку у Вавилона нет царства, нет у него и ангела-покровителя, а поскольку нет у него ангела-покровителя, нет у него письменности и языка. И ниже мы разъясним это.

/4/

А теперь мы объясним слова наших мудрецов, благословенна их память (Мишна, трактат Шкалим, 5:1): «Птахья – это Мордехай. Почему его назвали Птахья? Потому, что он открывал[35] слова [Торы], объяснял их, и знал семьдесят языков». Согласно тому, что мы разъяснили выше, письмо ашурит, которое цельно, есть наше письмо, ибо наше служение Всеышнему цельно, и свое духовное изобилие мы получаем напрямую от Шхины. А если так, то и язык наш целен. Форма его букв и сочетания слов соответствуют изобилию, которое спускается из высших миров в низший мир. Вот почему наш язык называется святым языком – ведь форма его букв и сочетания слов соответствуют святости, что распространяется сверху вниз, как я объяснил выше (в п.1) от имени моего учителя. В Сефер ѓа-море (3:88) также объясняется, почему наш язык называется святым. И слова мои верны. Письменность народов и их язык соответствуют тому пути, по которому их ангелы-покровители получают изобилие от Шхины, и как служение народов не цельно, так и их письменность и язык не цельны.

И знай, что все народы были созданы только ради блага Израиля. Порой случается, что от народов мира исходит благо для Израиля, и именно поэтому народы получают жизненную силу от святости. Если бы от них не исходило никакого блага, они бы вовсе не были созданы. И поскольку народы мира и их ангелы-покровители питаются от святости, они берут от нее свое начало и начинают распространяться. Буквы и язык каждого народа соответствуют тому, как этот народ питается от святости.

И знай, что ангел-покровитель каждого народа должен служить нашему Б-гу – Могущественному из могущественных и Владыке владык, и каждый из них должен восхвалять Его согласну своему качеству. Ведь даже ангел-покровитель Эсава, который боролся с Яаковом, должен был спеть хвалебную песнь[36]. И каждый из ангелов-покровителей поет песнь Всевышнему согласно своему качеству: кто с любовью, кто с трепетом, кто с торжеством (ницахон). Согласно тому качеству, посредством которого ангел-покровитель служит нашему Б-гу, он получает жизненную силу и передает ее своему народу, и этому соответствуют письменность народа и его язык.

И знай: если праведник хочет, чтобы какой-то народ повернул свое сердце к добру для Израиля, он должен знать, каким качеством этот народ служит Всевышнему и как он восхваляет Его. И пусть праведник споет ту же песнь, что поет ангел-покровитель этого народа, и служит Всевышнему тем же качеством. И тогда ангел-покровитель этого народа возлюбит праведника, и тот сможет принудить ангела-покровителя исполнять свою волю, и не нужно будет заклинать ангелов. Вот почему так велик тот, кто произносит перек шира[37], и вот почему есть праведники, которые знают семьдесят языков. Ангел Гавриэль научил Йосефа-праведника семидесяти языкам[38], то есть научил его тому, как ангелы-покровители семидесяти народов получают жизненную силу от святости, и каково изобилие (шефа) каждого из этих народов. В этом – суть письменности и языка каждого народа, и они соответствуют жизненной силе, которую народ получает от святости. Этому и научил Йосефа-праведника ангел Гавриэль, и потому Йосеф знал семьдесят языков. И мы уже объяснили, что от жизненной силы, полученной каждым ангелом-покровителем от святости, и от песнопения, которым он восхваляет Всевышнего, берет свое начало «корень» его народа. В этом – начало всех народов, пока они не спустятся вниз, в наш мир[39].

И вот, среди всех чудес не было чуда, подобного пуримскому. Ибо во всех чудесах только Сам Всевышний помогал Израилю, а в чуде Мордехая и Эстер такой нечестивец и идолопоклонник, как Ахашверош, должен был оказать услугу Израилю, повесить Ѓамана и отомстить ненавистникам Израиля. А ведь Ахашверош сам ненавидел Израиль, как пояснили наши мудрецы в притче о владельце холмика и владельце канавы[40]. И Всевышний «обуздал» Ахашвероша[41], чтобы он помог народу Израиля. Ахашверош правил всем миром безраздельно и владел изобилием всех семидесяти ангелов-покровителей. Мордехай же знал, как все эти ангелы-покровители получают жизненную силу от святости. Он знал их песнопения и то, как они служат Творцу, благословен Он. И Мордехай воспел Творца теми же песнопениями, какими воспевают Его все семьдесят ангелов-покровителей, каждый – согласно своему качеству. Тем самым он принудил ангелов-покровителей исполнять свою волю, ибо знал, из какого источника они черпают святость. А семьдесят ангелов-покровителей принудили Ахашвероша исполнять волю Мордехая, как сказано: «...потому что так приказал царь всем управляющим дома своего – чтобы поступали они по воле каждого» (Мегилат Эстер, 1:8)[42]. Они заставили его оказывать услуги народу Израиля, радовать и веселить его, мстить его врагам и возвеличить Мордехая. Таким образом, благодаря тому, что Мордехаю были известны источники святости всех семидесяти ангелов-покровителей, а также их песнопения и пути служения Всевышнему, он приобщился к их служению и тем самым заставил Ахашвероша оказывать услуги Израилю.

Я уже писал о том, что письменность и язык каждого народа указывают на тот путь, каким его ангел-хранитель получает от святости жизненную силу и передает ее своему народу. И если Мордехаю, как мы объяснили выше, были известны источники святости всех семидесяти ангелов-покровителей, то, разумеется, он знал и их языки. Потому и сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Птахья – это Мордехай... потому что он знал семьдесят языков».

И видится мне, что смысл слов мудрецов: «Птахья – это Мордехай. Почему его назвали Птахья? Потому, что он открывал...» заключается в том, что Мордехай обладал способностью «открывать» источники святости, из которых ангелы-хранители семидесяти народов черпают жизненную силу, а также песнь, которой каждый из них воспевает Всевышнего. Вот почему тот, кто произносит перек шира, обладает великой силой, как сказано выше. И вот, праведник Мордехай пропел песнь семидесяти ангелов-хранителей и открыл их врата, и ангелы-хранители вынудили свои народы и их царя Ахашвероша исполнять волю Мордехая. В этом и заключается смысл слов: «Птахья – это Мордехай. Почему его назвали Птахья? Потому, что он открывал слова...» – то есть своими словами он открывал врата ангелов-покровителей, ибо произносил их слова и пел их песнь. Ведь песнь высших ангелов – это их речь, и читай об этом в книге раби Йосефа Гикталья Сод ѓа-хашмаль[43]. Мордехай открывал их врата своими словами – тем, что произносил слова песней семидесяти ангелов-хранителей. Вот почему наши мудрецы сказали: «Птахья – это Мордехай. Почему его назвали Птахья? Потому, что он открывал слова... и знал семьдесят языков».

/5/

Мы также объясним слова наших мудрецов, благословенна их память (трактат Хулин, 139б): «Где в Торе есть намек на Мордехая? Сказано: “Ты возьми себе лучших благовонных кореньев: мирры самоточной...” (Шмот, 30:23). И переводит Онкелос: мейра дахья»[44]. В освящениях на Хануку[45] мы уже дали объяснение стиху: «Вот избавил Я вас в конце, как и в начале» (из молитвы Кетер). Мы сказали там, что на первый взгляд, должно быть наоборот: «в начале, как и в конце», в соответствии с талмудическим принципом: «Малый равняется на великого» – ведь последнее избавление будет более великим, нежели первое (то есть Исход из Египта).

И вот как видится мне смысл этого стиха. Знай, что все миры были созданы ради Израиля, который назван «началом», как объяснил Раши[46]. И от Израиля как бы «берет свое начало» мысль Всевышнего. Другими словами, Всевышний «увидел», что будет создан народ Израиля, который будет служить Ему с трепетом и любовью и исполнять Его волю, и их добрые дела принесут Ему величайшее наслаждение. От этой мысли у Него как бы «возникло желание» творить, как сказано в молитве на Рош ѓа-Шана: «Установил и возложил Свой краеугольный камень, ради наслаждения народом Своим, трепещущим перед Ним». Поэтому каждый человек должен помнить, что когда он служит Творцу, благословен Он, тогда все миры, все высшие дворцы и все ангелы получают великое изобилие радости и веселья. И благодаря мысли об этом человек преисполнится воодушевления, чтобы служить Творцу.

От этого замысла Всевышнего были сотворены и выстроились в череду[47] все миры, до самого края низшего мира. И когда светит начало этого замысла, посредством которого были сотворены все миры, тогда мы одерживаем победу над всеми народами, и все они преданы в наши руки. В другом месте мы писали, что тогда сама земля воют за нас, – ведь все было создано только ради народа Израиля. И хотя земля есть низший уровень, уровень неживой природы, и она питает растения, животных и людей, тем не менее, она воюет за нас.

Но когда замысел Всевышнего (который состоит в том, что все миры созданы ради народа Израиля) не ощущается на всех уровнях Творения, вплоть до самого низкого, – тогда еврейский народ находится в изгнании. Если же свет божественного замысла раскрывается на нижнем уровне так же, как и на высшем, на котором все миры были созданы только ради народа Израиля, – то еврейский народ находится на высшей ступени, побеждает во всех войнах и удостаивается Избавления. В этом и заключается смысл слов: «Вот избавил Я вас в конце, как и в начале»[48].

Поэтому в дни Мордехая и Эстер чудо произошло в природе, которая есть последний из всех уровней. Ибо известно, что как евреи служат Всевышнему, так они и приводят изобилие в мир, в соответствии с той мыслью, которая сопровождает их служение. Если они служат с любовью, то привлекают в мир качество хесед (милость), а если с трепетом, то привлекают качество гвура (вознесенность). Если же евреи служат Всевышнему качеством тиферет*, то приходит милосердие. Таким образом, изобилие, которое приходит во все миры, зависит от мыслей народа Израиля.

И вот, мысли Мордехая при служении Всевышнему всегда были обращены к «началу» всякой вещи. Это означает, что он всматривался в то, откуда начался мир. А ведь начало всего мира было ради народа, о котором сказано: «...Израиль, в котором Я прославлюсь» (Йешаяѓу, 49:3) – то есть Всевышний будет гордиться тем, что евреи будут провозглашать Его царство и служить Ему. Все народы мира были созданы ради того, чтобы служить Израилю, и все в мире было создано ради Израиля, – ради того, чтобы еврейский народ провозглашал царство Творца. А значит, этой мыслью Мордехай очищал весь мир, способствуя тому, чтобы все было подвластно народу Израиля, который провозглашает царство Творца. Поэтому Мордехай удостоился того, что в его дни произошло чудо в пределах природы, ибо благодаря ему природа подверглась очищению.

Теперь становятся ясны слова наших мудрецов: «Где в Торе есть намек на Мордехая? Сказано: “Ты возьми себе лучших [досл. «стоящих во главе»] благовонных кореньев...”» Эти слова намекают на то, что «начало» (глава) должно светить во всех мирах, вплоть до низшего из них, – ведь чудо произошло в природе, поскольку природа подверглась очищению, исполнив волю народа Израиля[49].

В высшем мире – мире разума и ангелов – светит идея «начала», которая гласит, что все было создано только ради того, чтобы служить Всевышнему, благословен Он, реальным действием. В низшем же мире идея «начала» хоть и присутствует, но проявляется только как отблеск, который не несет в себе явного раскрытия. Ведь то, что светит на самом деле, можно сравнить с осязанием и вкусом, а то, что светит лишь как отблеск, подобно аромату, исходящему от благовоний, – мы ощущаем лишь аромат, а не сами благовония. И вот, в этом мире первоначальный замысел сокрыт, и видны только материя и природа. И лишь праведник, глядя на природу, видит замысел, что заложен в ней. Он видит, что «начало» природы – это служение Всевышнему, но видит это только как озарение, а не как реальную действительность. А если так, то это подобно аромату, исходящему от благовоний.

На это и намекают слова мудрецов: «Сказано: “Ты возьми себе лучших благовонных кореньев: мирры самоточной...” И переводит Онкелос: мейра дахья [что созвучно имени Мордехай]» – то есть Мордехай, когда смотрел на этот мир, видел мыслью и душой его начало, источник, откуда он ведет свое происхождение. Начало всего – служение Всевышнему, и все народы, весь мир были созданы только ради народа Израиля, который служит Всевышнему и принимает Его Тору и заповеди. В этом и заключается тайный смысл слов: «...лучших [досл. «стоящих во главе»] благовонных кореньев». Слова: «...лучших, стоящих во главе» намекают на начало, которое озаряет все миры, вплоть до низшего из них – мира природы. А озарение разума этого мира подобно аромату благовоний, как мы уже объяснили[50]. И благодаря тому, что в дни Мордехая и Эстер мир природы подвергся исправлению, евреи удостоились чудес и знамений в пределах природы, которая не претерпела никаких изменений[51].

И знай, что началом всех миров является начало их творения, то есть творение бытия из небытия. И тот, кто смотрит в начало – смотрит в «ничто» (аин), а «ничто» называется «чистота», то есть полное отстутствие всего. Наши мудрецы, благословенна их память, сказали об этом так (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 2а): «Что означают слова: ”…и очистится“? – Очистится день[52]». На это и намекают слова мейра дахья. Дахья по-арамейски означает «чистота»[53], а «чистота» – это «ничто». Мордехай смотрел на начало появления миров – ведь тот, кто смотрит на начало творения, смотрит на «ничто», то есть на то, что мир был создан из небытия[54] (и читай об этом в комментарии Раавада* на Сефер Йецира, в предисловии). На это и намекают слова мейра дахья, означающие чистоту. Вот что пишет Раши в комментарии на вышеприведенные слова Талмуда (трактат Брахот, 2а): «”Очистится день” – уйдет [солнце], то есть мир «освободится» [«очистится»] от солнца». А значит, и слово дахья намекает на чистоту в смысле отсутствие, «ничто». И мудрый поймет[55].

И вот, мысль праведника, с которой он служит Всевышнему, влияет на все миры. Мысль праведника Мордехая была слита с идеей, что все миры, даже мир природы, сотворены ради славы Всевышнего, благословен Он. И поэтому благодаря Мордехаю «начало замысла» светило «в конце» – то есть идея, что все миры были созданы ради народа Израиля, который исполняет Тору Всевышнего, светила на всех уровнях, вплоть до низшего – мира природы. Вот почему мир природы воевал за нас и поверг наших врагов, и в нем произошли чудесные и добрые знамения, и Ѓаман с десятью сыновьями были повешены. Все это было чудом в рамках законов природы, ибо «начало» светило в «конце». Ведь все миры излучают свет в соответствии с мыслью праведника каждого поколения. В поколении Мордехая законы природы подверглись великому очищению и излучали свет, как в начале Творения, и было явно, что мир природы создан ради Израиля, ради того, чтобы творить чудеса для Израиля. И хотя в другие времена мир природы является обиталищем внешних сил, в дни Мордехая и Эстер он подвергся великому очищению.

 

/6/

А теперь мы объясним слова наших мудрецов, благословенна их память: «Сказано (Мегилат Эстер, 9:30): ”... словами мира и истины”. Это учит нас тому, что свиток Эстер следует расчертить[56] так же, как и саму истинную Тору[57]» (трактат Мегила, 16б). И читай об этом также в комментарии Тосфот на трактат Менахот (32б). В Тосфот (там, а также трактат Гитин, 6б и трактат Сота, 17б) сказано, что слова Талмуда: «…как и саму истинную Тору» говорят о мезузе, ибо по Ѓалахе расчерчивать следует только мезузу, а не свиток Торы и не тфилин.

И вот, согласно простому пониманию, именно мезуза выражает «истинность Торы», потому что в ней написаны стихи Торы: «Слушай, Исраэйль, Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь один» (Дварим, 6:4) и: «И будет, если ты будешь слушать голоса Г-спода, Б-га твоего, чтобы соблюдать и исполнять все заповеди Его, которые я заповедую тебе ныне, то поставит тебя Г-сподь, Б-г твой, выше всех народов земли» (Дварим, 28:1). Эти стихи говорят о принятии бремени Небесного царства и заповедей, как об этом говорил раби Йеѓошуа бен Корха в трактате Брахот (13а). Правда, в тфилин написаны, помимо вышеупомянутых стихов, также стихи: «Посвяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие недра в среде сынов Исраэйлевых, от человека до скота: Мне они» (Шмот, 13:2) и: «И будет, когда введет тебя Г-сподь в землю кнаанеев, и хетийцев, и эморийцев, и хиввийцев, и йевусеев, о которой клялся Он отцам твоим дать тебе, – землю, текущую молоком и медом, – то совершай это служение в этом месяце» (Шмот, 13:5). Эти стихи тоже говорят о принятии бремени Торы, ибо во время Исхода из Египта проявилась власть Всевышнего, и поэтому мы провозглашаем Его единство и служим Ему Торой и заповедями. И тем не менее, принятие бремени Небесного царства и заповедей ярче всего видно в стихах «Слушай…» и «И будет…», потому-то мы и читаем их каждый день[58]. И поскольку в мезузе написаны эти два стиха, которые вобрали в себя всю Тору, только мезуза, а не тфилин, может быть названа «истинностью Торы», – ведь в тфилин содержатся, помимо этих, и другие стихи.

Можно привести еще одно объяснение того, почему именно мезуза выражает «истинность Торы», и почему мудрецы сравнивают свиток Эстер с мезузой. Мне кажется, что среди всех заповедей Торы мы не находим, чтобы буквы так охраняли человека и помогали ему в делах этого мира, как в заповеди мезузы. Ведь мезуза охраняет дом человека от внешних сил, спасает его от того, что сказано в стихе: «…и ворота разбиты в руины[59]» (Йешаяѓу, 24:12). Именно так гер Онкелос объяснил значение мезузы отряду римлян, которые пришли его арестовать[60].

Рамбам* пишет в Ѓилхот сефер Тора ве-мезуза, гл. 5, ѓалаха 4: «Известный обычай, что на обратной стороне мезузы, напротив промежутка между главами, пишут имя שד"י». И вот что сказано в Кесеф мишне[61]: «Написал Рамах*: из слов Онкелоса римским солдатам, приводимых в трактате Авода зара (11а), можно понять, что Всевышний сотворил мезузу для того, чтобы охранять евреев от зла, приходящего извне. О том же свидетельствует сказанное в трактате Менахот (33б): “Мезузу следует прикрепить там, где она была бы близко к улице. Сказал рав Ѓуна: почему? – Чтобы она охраняла человека”. И все же, когда человек прикрепляет в своем доме мезузу, он должен думать не о том, что она охраняет дом, а о выполнении заповеди Всевышнего. А охрана приходит сама собой». Здесь заканчиватся цитата из Кесеф мишне.

Таким образом, буквы Торы защищают дом человека от внешних сил. Эта защита исходит из высших миров и доходит до самого дома, стоящего на земле. Земля относится к категории неживой природы. Защита, которую дает нам мезуза, спускается до самой земли, то есть до уровня неживой природы. Буквы приносят нам изобилие – ведь буквы Торы пребывают в высших мирах, и от них исходит изобилие и достигает уровня неживой природы, самого низкого из всех уровней. Потому мезуза и называется «истинностью Торы». Ведь известно, что печать Всевышнего – истина (אמת), ибо это слово состоит из первой, средней и последней букв алфавита святого языка[62]. Буква א – первая, מ – средняя и ת – последняя. Вот почему слово אמת есть печать Всевышнего, ведь оно намекает на то, что Всевышний – первый и последний, как известно. А значит, слово «истина» (אמת) указывает на то, что Творец, благословен Он, озаряет Своим светом все духовные уровни, от самого первого до самого последнего. Потому мезуза и называется «истинностью Торы» – ведь в заповеди мезузы сияет свет защиты Всевышнего, и защита эта достигает даже уровня неживой природы, который есть низший из всех уровней. Всевышний дает нам Свою защиту на всех уровнях – от высшего до низшего, на что указывает слово אמת[63].

Таким образом, мезуза называется «истинностью Торы» потому, что посредством ее Творец, благословен Он, озаряет Своим светом низший из всех уровней. Наподобие этого, и в свитке Эстер Б-жественное озарение раскрылось вплоть до конца всех уровней – то есть до мира природы, который есть окончание всех миров. И это подобно тому, что мы писали выше (в «Освящении первом», п.п. 2-4): что евреи вновь получили Тору благодаря чтению свитка Эстер, ибо увидели, что природа существует силой Торы и заповедей, – ведь пуримское чудо произошло в пределах природы, как мы уже писали. И тогда Всевышний, пребывающий в высотах, раскрылся до низшего мира, и люди увидели, что Он «…на небе вверху и на земле внизу; нет другого» (Дварим, 4:39). Его Божественность раскрылась во всех мирах вплоть до мира природы – ведь пуримское чудо произошло в природе, как мы уже написали. А значит, во время пуримского чуда Б-жественность раскрылась до конца всех уровней, как и в заповеди мезузы, в которой Его Божественность раскрывается вплоть до уровня неживой природы. Вот почему наши мудрецы, благословенна их память, сравнивают свиток Эстер с мезузой, говоря, что свиток должен быть расчерчен при написании, как и мезуза. Кроме того, мудрецы называют свиток Эстер «словами мира и истины (אמת)», и это имеет отношение к тому, что мы написали о буквах слова אמת. И все это проясняет смысл слов наших мудрецов, которые сравнивают свиток Эстер с мезузой и говорят, что свиток называется «истина» (אמת).

Видится мне, что Ѓалаха обязывает нас расчертить при написании мезузу и свиток Эстер, исходя из внутреннего смысла расчерчивания пергамента. Понимание этого смысла основывается на стихе: «...и в плоти моей я вижу Б-га» (Иов, 19:26), как писал об этом Аризаль в нескольких местах[64]. И знай, что тайна морщин на лбу выражает волю человека, которая раскрывается в этих морщинах. Поэтому первые мудрецы и Аризаль знали по морщинам лба заслуги человека и его грехи, – ведь в этих морщинах раскрывается воля человека. Подобно тому, как буквы письма отражают духовный свет, так морщины лба отражают волю человека. И наподобие этого, начертанные линии свитка Торы, мезузы и свитка Эстер сродни написанным буквам и раскрывают волю Творца, благословен Он.

Вот почему Ѓалаха обязывает нас расчерчивать только мезузу и свиток Эстер. Ведь Высшая воля была направлена на создание миров, и хотя было создано множество высоких миров, в которых обитают срафим и офаней ѓа-кодеш[65], Высшая воля не была исполнена до тех пор, пока не была сотворена земля и на ней человек, чтобы он служил Всевышнему Торой и заповедями и прославлял Его. Лишь тогда исполнилась воля Всевышнего, благословен Он. Ибо основная суть Высшей воли заключалась в том, чтобы появился человек, который будет прославлять своего Творца. Поэтому когда была создана земля, и на ней человек, тогда и раскрылась воля Всевышнего, и все миры были сотворены лишь ради народа Израиля, чтобы он прославлял Творца. Так сказано во всех книгах, в особенности в пиютим[66], а также в молитве Неила[67], в фрагменте: «Ты отделил человека изначально…», где говорится о том, что все миры были созданы только ради человека, чтобы тот служил своему Создателю. И эта Высшая воля не была раскрыта в высших мирах, а только в низшем мире.

Итак, свиток Эстер указывает на то, что мир природы был исправлен и в нем раскрылась Высшая воля, ради которой были сотворены все миры. Потому и следует расчертить свиток. Выше мы уже объяснили, что расчерчивание раскрывает волю, и таким образом в нижнем мире раскрывается воля Всевышнего – то есть то, для чего Он сотворил мир. Наподобие этого, и мезуза, как мы объяснили, служит защитой дома и тем самым исправляет нижний мир. Тфилин, напротив, воздействует на человека в обратном направлении – снизу вверх, и соединяет человека с Высшей святостью, как и все прочие заповеди. Мезуза же является защитой[68], которая приходит от Всевышнего в нижний мир, сверху вниз.

Мы уже объяснили, что нижний мир есть раскрытие Высшей воли. Потому и следует расчертить мезузу – ведь она намекает на нижний мир, как мы объяснили. Нижний мир – это раскрытие Высшей воли, и расчерчивание также раскрывает ее. И это верно.

 

Известно, что Тора – это черный огонь на белом огне[69], ибо буквы ее черны, а пергамент подобен белому огню. И этот белый огонь соответствует уровню «ничто»[70] (аин), который выражает Высшую волю. Тайна (сод) называется «белым цветом»[71], который, как известно, на самом деле цветом не является. И поэтому расчерчивание для букв делают на белом пергаменте. Расчерчивая пергамент, писец подготавливает его к написанию букв, и подобным же образом, уровень «ничто» является подготовкой и основой всего. И так объясняет Раавад в предисловии к Сефер Йецира внутренний смысл слов: «...подготовил и сотворил сияние солнца» (из благословения Йоцер ор). В подготовке и начале каждого предмета или явления кроется его завершение. И так сказал мой учитель[72]: «Сила действия – в его завершении». И поэтому при раскрытии Своей воли Всевышний внес в эту волю знак завершения действия. В этом и заключается внутренний смысл расчерчивания – благодаря ему на пергаменте становится видно желание писать буквы. Пергамент же является «белым огнем», что соответствует уровню «ничто» (аин). Воля приходит из «ничего», то есть из абсолютной пустоты, а пустота намекает на уровень Радла[73], потому что на уровне абсолютной пустоты пока еще неизвестно, что от нее произойдет. И только когда Творец доходит до уровня воли, Его творение приобретает форму. Абсолютная пустота – это пергамент, и на нее намекают слова: «Одеяние Его бело, как снег» (Даниэль, 7:9). На уровне же воли известно, что Он сотворит, и поэтому на пергаменте есть отметки расчерчивания Торы. Но поскольку это все еще в потенциале, а не в действии, на пергаменте нет черных букв, а только белые отметки – расчерчивание Торы. И это очень глубоко, и мудрый поймет.

/7/

А теперь мы разъясним слова наших мудрецов, благословенна их память, из трактата Мегила (7а) о том, что Эстер послала мудрецам послание с просьбой: «Установите чтение моего свитка на поколения». Ответили ей мудрецы: «Сказано: ”Не писал ли я тебе трижды…” (Мишлей, 22:20) – трижды, а не четырежды»[74]. Но в конце концов мудрецы нашли, что сказано: «Запиши сие на память в книгу…» (Шмот, 17:14). «Запиши сие» – то, что написано в книге Шмот и в книге Дварим; «на память» – то, что написано в книге Шмуэль, «в книгу» – то, что написано в свитке Эстер[75].

Можно задать вопрос. Ведь стих: «Не писал ли я тебе трижды…» говорит о всей Торе – где же здесь упоминается стирание памяти об Амалеке? И согласно вышесказанному можно найти ответ на это. Известно, что есть четыре мира, которые соответствуют четырем буквам святого имени Ѓавайе* (הוי'ה). Сначала Всевышний как бы Сам создал Свои качества, а потом сотворил мир Престола[76], сотворил и создал то, что Аризаль называет миры Ацилут, Бриа, Йецира, Асия*. Мир Асия (действия) – это четвертый из миров, соответствующий букве ה имени Ѓавайе. В этом мире действия, мире природы, большую часть которого составляют внешние силы, Божественность пребывает в скрытом виде. При чтении же свитка Эстер, как мы писали, Божественная Тора раскрывается и в мире природы, как в высших мирах. Мы также писали, что именно поэтому свиток называется словом мегила[77], – ибо евреи вновь получили Тору в дни Мордехая и Эстер[78].

На это и намекают слова наших мудрецов: «”Не писал ли я тебе трижды…” – трижды, а не четырежды». Их скрытый смысл таков: писал я тебе, что Божественность раскроется в трех мирах – Ацилут, Бриа, Йецира, а не в четвертом – Асия, мире материального влияния. В нем Божественность сокрыта, и нет в нем никакого раскрытия. Но потом мудрецы нашли стих, в котором сказано: «Запиши сие на память в книгу…» Под «книгой» здесь подразумевается свиток Эстер. Из трудов Аризаля, а также из Сефер Йецира и из комментария Рамбана следует, что «книга» – это сфира Малхут. А сфира Малхут может раскрыться в сотворенных мирах вплоть до уровня мира Асия[79]. Вот почему слово «книга» намекает на свиток Эстер – ибо благодаря ему будет исправлен мир Асия (действия), он же – мир природы, на который также намекает слово «книга», потому что это слово указывает на сфиру Малхут, как мы написали.

/8/

А теперь мы объясним слова наших мудрецов, благословенна их память: «[В дни Машиаха] все праздники, кроме Пурима, будут отменены» (Мидраш Шахар тов на книгу Мишлей, 9). Из слов Рамбана и других древних книг ясно, что в дни Машиаха все законы природы подвергнутся исправлению, как сказано: «И пастись будут корова с медведем» (Йешаяѓу, 11:7). Законы природы станут исполнять волю народа Израиля, и ему не понадобятся сверхъестественные чудеса. Ведь законы природы подвергнутся исправлению, и тогда они будут обязаны исполнять волю Всевышнего, благословен Он, и Его народа. В Торе сказано: «...и изведу лютых зверей из страны» (Ваикра, 26:6). Вот что пишет Рамбан в комментарии на этот стих: «Согласно мнению раби Шимона, которое верно. Земля Израиля, когда евреи исполняют в ней заповеди, подобна миру, каким он был в начале, до греха Адама…гласно мнению раби Шимона, которое верно. заны исполнять волю Всевышнего Благословенного, и желание Его народа Израил» И читай там в конце, где сказано: «[Законы этого мира] будут соответствовать своей изначальной природе, которая была вложена в них» и дальше, где он пишет об этом более подробно. А также читай комментарий Рамбана на стих: «И установлю Мою обитель среди вас» (Ваикра, 26:11).

И вот, все праздники – это напоминание об Исходе из Египта, что подтверждает комментарий Рамбана на Шмот, 13:16, а также комментарий книги Тур на слова кидуша: «...память об Исходе из Египта». Песах мы празднуем в память об Исходе, и Суккот тоже, ибо сказано: «Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской» (Ваикра, 23:43). И в праздник Шавуот, во время дарования Торы, Всевышний сказал в первой из Десяти заповедей: «Я Г-сподь, Б-г твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Шмот, 20:2). Все праздники[80] – это напоминание об Исходе из Египта, ибо во время Исхода благодаря сверхъестественным чудесам люди увидели Сотворение мира, – ведь чудеса и знамения указывают на обновление мира[81], как писал Рамбан.

И вот, в будущем, в дни Машиаха, когда все законы природы будут вести себя согласно воле народа Израиля и не смогут противиться желанию даже одного-единственного еврея, – тогда все праздники будут отменены. Ведь праздники напоминают нам об Исходе из Египта, во время которого произошли сверхъестественные чудеса и знамения, а в дни Машиаха не будет надобности изменять природу. Праздники будут отменены потому, что они призваны раскрывать из года в год свет, что сиял, когда произошло чудо, и милость Всевышнего, что была проявлена тогда. Но в дни Машиаха евреям не нужно будет изменять природу, потому что она будет исправлена. Сияние же Пурима как раз и свидетельствует о том, что природа подверглась исправлению, – ведь пуримское чудо произошло в пределах природы. И в этом есть намек на дни Машиаха, когда природа будет исправлена. Вот почему в дни Машиаха праздник Пурим не будет отменен.

/9/

А теперь мы разъясним смысл заповеди о подарках бедным[82], а также смысл слов наших мудрецов, благословенна их память, из трактата Мегила, 6б: «Чтение свитка и подарки бедным имеют отношение друг к другу». Кроме того, наши мудрецы сказали (там же, 4б): «...ибо глаза бедняков устремлены к чтению свитка», из чего также следует, что чтение свитка Эстер и заповедь о подарках бедным зависят друг от друга.

Объясню смысл заповеди о подарках бедным. Мы уже объяснили в освящениях на Хануку («Освящение пятое»), что есть миры, постигающие раскрытие Шхины, – высшие миры, в которых любовь к Творцу и трепет перед Ним явны. В мире же природы Его царство сокрыто. И все миры жаждут и стремятся служить нашему Б-гу, Б-гу жизни, Который оживляет все миры, от мира Престола и до низшего мира. И вот, те буквы и та духовность, что пребывают в мире природы, жаждут, чтобы Б-г озарил природу светом Своего царства, и чтобы все творения служили Ему, подобно тому, как бедный стремится к богатому, чтобы тот восполнил недостающее ему. Мир природы, где царство Всевышнего сокрыто, подобен бедняку и жаждет раскрытия света Творца всесильного, ибо «истинно беден тот, кто беден осознанием» (Вавилонский Талмуд, трактат Недарим, 41а).

И вот, в Пурим, благодаря чтению свитка Эстер, раскрывается свет даже в мире природы, и становится явным, что «царство Твое – царство всех миров»[83] (Теѓилим, 145:13). Вот почему в Пурим есть заповедь о подарках бедным. Она намекает на природу-«бедняка», которая жаждет, чтобы в ней раскрылось царство Всевышнего. И в Пурим Всевышний преподносит природе «подарок» – в ней раскрывается Его царство, с помощью пуримского чуда, которое произошло в пределах природы.

Как мы уже объяснили, духовное очищение природы в Пурим, благодаря которому стало явным, что вся жизненная сила исходит только от Торы и заповедей, – произошло благодаря чтению свитка Эстер. И потому подарки бедным и чтение свитка связаны друг с другом.

А смысл слов мудрецов: «…ибо глаза бедняков устремлены к чтению свитка» заключается вот в чем. «Глаза бедняков» – это природа, в которой управление Всевышнего сокрыто. Природа называется «бедняком», ибо «истинно беден тот, кто беден осознанием». Слово «устремлены» означает, что жизненная сила, которая пребывает в природе, возносится на более высокий уровень, и природа «видит», что ее жизненная сила исходит от Торы и заповедей. Слова «к чтению свитка» означают, что природа очищается с помощью чтения свитка Эстер, как мы объяснили выше.

Примечание

И вот, мы уже объяснили в освящениях на Хануку («Освящение пятое»), что в мире природы служение Всевышнему происходит с помощью веры. Мы верим, что Он –Создатель и Творец, Который сотворил все и управляет всем в Своей великой милости. И нет в природе раскрытия Творца, а только вера в Него, благословенного. Вера эта соответствует сфирот Нецах и Ѓод, которые зовутся «ногами святости», как мы, с Б-жьей помощью, подробно объяснили в освящениях на Хануку. Поэтому сфирот Нецах и Ѓод называются «бедняками» – ведь в них царство Всевышнего сокрыто, и они жаждут, чтобы Его сияние раскрылось. И поскольку в природе управление Творца, как правило, сокрыто, то сияние высших миров преподносится им только как дар от Него, благословенного. И тогда в природе происходят чудеса, и Его царство становится явным. На это и намекают слова «подарки бедным».

И возможно также, что «подарок» заключается в том, что в мире природы светит нижняя ступень надстоящего над ним мира. Ведь известно из книги Эц хаим, что нижний уровень каждого мира светит в мир, расположенный под ним. Нижний уровень высшей святости называется буквой ת (тав)[84], ибо сияние святости раскрывается посредством двадцати двух букв святого языка, последняя из которых – ת. Поэтому в словахמתנות לאביונים (подарки нищим) есть дополнительная буква ת, которая может показаться лишней. Можно было бы сказать מנות (порции), но дополнительная буква ת намекает на то, что мы написали выше.

/10/

И потому в этот день следует давать много подарков нищим. А то, что сказали наши мудрецы: «Два подарка двум нищим» (трактат Мегила, 7а), а также то, что они сказали в связи со стихом из Мегилат Эстер (9:22): «…и посылания яств в дар друг другу», – «два яства одному человеку», мы объясним ниже (в «Освящении третьем», п. 6), если будет на то воля Всевышнего, благословен Он.

Вот почему в этот день нужно давать много подарков нищим, в веселье и великой радости. И хотя всегда и в любое время человеку надлежит давать цдаку* щедро и в великой радости, в этот день – день праздника Пурим – когда человек исполняет заповедь подарков нищим, он должен радоваться еще больше. Ведь подобно тому, как еврей, жертвуя подаяние бедному, «облачается» в качество милости[85], – так и Всевышний «облачается» в качество милости и посылает великое духовное изобилие (шефа*), веселье и радость всем срафим и всем святым офаним[86], всем мирам, всем душам и всем высшим дворцам, и высшим мирам, а также низшему миру. И сказали об этом наши мудрецы, благословенна их память: «Каждый, кто милостив к творениям, удостаивается милости от Небес» (трактат Шабат, 151б). И как евреи ведут себя в этом мире, такие качества они пробуждают и Наверху. Если они делают добро и проявляют милосердие к ближним, то и Наверху они пробуждают добро и милосердие ко всем мирам. Вот что сказано об этом в Талмуде: «Израиль прибавляет сил высшему воинству» (Эйха раба, 1:33). И как сказал святой светоч, наш господин и учитель, рабби Исраэль Бааль-Шем-Тов из Меджибожа, и как написано в Мидраше[87] на стих: «...Г-сподь – сень для тебя» (Теѓилим, 121:5) – тень человека делает то же, что делает человек. Как человек управляет собой, так он – если можно так сказать – управляет и всеми мирами[88]. Если человек добр и милосерден, если он веселится и радуется Торе и заповедям, то и Всевышний управляет подобным же образом всеми мирами и самим этим человеком, который служит Ему в веселье и радости, в доброте и милосердии.

Счастлив тот, кто служит Творцу, благословен Он, и тем подаянием, что он жертвует бедняку, и милостью, что он оказывает ему, радуя тем самым его жену и детей, он пробуждает веселье, радость, милость и милосердие Всевышнего ко всем мирам, к тысячам миров, до бесконечности, а также ко всем святым срафим, всем хайот и святым офаним, и всем прочим святым ангелам, дворцам, душам и низшему миру. И все миры, ангелы, души, дворцы и этот мир преполняются тогда весельем, радостью, милостями и милосердием. Счастлив этот человек, и счастлива душа его!

Мало того, что душа этого человека возносится ввысь, но и все ангелы, миры и души обнимают и целуют его – за то, что душа его пробуждает радость и веселье во всех мирах и для всех ангелов! Благодаря душе этого человека многие тысячи миров и многие тысячи ангелов радуются и веселятся, и все эти миры и ангелы провозглашают пред ним: «Окажите почет душе такого-то, который исполнил волю своего Господина!» И все это в награду за то, что тот дал подарок бедному!

К этому можно прибавить и особую любовь Всевышнего к еврейским душам, которые исполняют заповедь подарков нищим, как и все прочие заповеди. Ибо такой человек не только вызывает всплеск шефа во всех мирах, но и радует своего Творца – Причину всех причин, доставляя удовольствие Тому, Кто сотворил, создал и сделал все.

И это напоминает сказанное в трактате Звахим (46б): «Ради шести целей приносится жертва…» Одна из этих целей – «ради удовольствия». Раши поясняет, что Творец получает удовольствие от того, что Он выразил Свою волю, и она была исполнена. Счастлив тот, кто доставляет удовольствие Сотворившему все. Всевышний, благословен Он, радуется на такого человека, как отец радуется на сына.

И тогда Тот, Кто сотворил все, «получает удовольствие» вдвойне. Во-первых, Он радуется тому, что Его воля была исполнена, как объяснил Раши. И мы еще поясним это в другом месте. Во-вторых, Владыка получает удовольствие оттого, что благодаря заповеди, исполненной народом Израиля, и в особенности благодаря подаркам бедным, Он – Творец всего – посылает веселье и радость во все миры. А когда Всевышний дает великое шефа всем мирам и всем душам, Он радуется, – ведь тот, кто дает, всегда имеет большее удовольствие, чем тот, кто получает. И сказали об этом наши мудрецы, благословенна их память: «Больше, чем теленок хочет сосать молоко, корова хочет кормить его» (трактат Псахим, 112а).

Благодаря тому, что человек исполняет заповеди Творца, и особенно, заповедь подаяния и подарков нищим, Творец посылает великое шефа всем мирам, как мы уже объяснили. Поэтому счастлив человек, доставляющий удовольствие своему Создателю, чтобы Тот радовался всем заповедям, и в особенности заповеди подаяния и подарков нищим. И пусть человек исполняет эти заповеди в радости и великой отраде, и не прислушивается к голосу скупости, и не жалеет о деньгах, упаси Б-г. Пусть он не думает, что ему будет недоставать тех денег, которые он отдал бедным. Ибо благодаря тому, что человек пробуждает милость во всех мирах, Творец, благословен Он, прибавит ему Своей милости в тысячу раз больше и благословит его, как Он пообещал нам[89]. И как мы уже объяснили, путем исполнения заповеди подарков нищим человек притягивает шефа в этот мир – мир природы, который называется «нищим»[90]. А благодаря тому, что в этом мире прибавилось шефа, человеку, который дал милостыню бедняку, тоже прибавится богатства и почета, чтобы он служил Всевышнему, трепетал пред Ним и изучал Его Тору.

И пусть человек исполняет эту заповедь в великой радости и не посылает своих домашних[91], а отдаст подарки сам, щедро и с добрым сердцем, тому посланнику, который относит подарки нищим. Очень похвально, если человек поручит отдать подарки нищим своему маленькому сыну или дочери, чтобы приучить их исполнять заповеди. Помнится мне, когда я был маленьким, мой отец, благословенна его память, всегда поручал мне отнести подарки бедным, а не посылал слугу, – чтобы воспитать меня и приучить исполнять заповеди. Он делал это с радостью, добросердечно, а также тайно – чтобы бедняк не устыдился принять милостыню.

И благодаря заповеди подаяния, а особенно, благодаря заповеди подарков нищим, которую евреи исполняют в этот день, да удостоит нас Всевышний великой милости, веселья и радости для всех миров, вплоть до низшего мира – мира природы. И об этом сказано: «И произведением справедливости (букв. подаяния) станет мир» (Йешаяѓу, 32:17), а также: «Велико подаяние, которое приближает Избавление» (трактат Бава Батра, 10а). А «подаянием» нам и всему народу Израиля да станет жизнь и мир, амен вовек!

 


[1] Автор использует здесь компиляцию двух стихов из книги Йешаяѓу (прим. ред.).

[2] См. прим.46 (прим. ред.).

[3] См. трактат Шабат, 88а.

[4] Трактат Мегила рассматривает здесь хронологию семидесятилетнего вавилонского изгнания евреев. Суть этого комментария вкратце такова: когда здесь упоминается последний год вавилонского владычества, который завершился смертью последнего вавилонского царя Белшацара и переходом власти к персидскому царю Дарьявешу, то для правильного счета лет (чтобы не посчитать один и тот же год дважды) следует учесть, что этот год как бы относится к двум эпохам и упоминается в Танахе в связи с обеими. И об этом говорят слова Талмуда, что Дарьявеш (лишь) з а в е р ш и л этот год (прим. ред.).

[5] См. Зоѓар, ч. 1, 39б; а также Тикуней Зоѓар, тикун 22.

[6] Каждая из букв этого имени указывает, в частности, на определенный уровень среди сфирот мира Ацилут. Так, буква י указывает на сфиру Хохма, первая буква ה – на сфиру Бина, буква ו – на шесть сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ѓод, Йесод, а последняя ה – на Малхут. Каждый из этих уровней имеет свою глубину проникновения в сотворенные миры, что означает, до какого уровня он может «опуститься» и раскрыться в них, а именно: Малхут «проникает» до мира Асия, шесть сфирот (Хесед и так далее) – до мира Йецира, Бина – до мира Бриа. Хохма слишком возвышенна, чтобы раскрыться в сотворенных мирах, и «остается» в Ацилут. Это объясняет сказанное в тексте, что первая буква ה – это «мир мысли», а последняя (вторая) ה – это «мир действия», ведь мысль – это производное от сфиры Бина, а уровень, где проявляется Б-жественная мысль, – Бриа – получает название «мир мысли». Соответственно, сфира Малхут соответствует (в частности) действию и проявляется в мире Асиа – «мире действия» (прим. ред.).

[7] См. Берешит раба, 1:1.

[8] См. Тикуней Зоѓар, тикун 51.

[9] См. Эц хаим, шаар Игулим ве-йошер.

[10] Ибо формой она напоминает точку, лишенную размеров (прим. ред.).

[11] То есть привлечение света с более высокого уровня вниз, что соответствует ее форме – вертикальной линии (прим. ред.).

[12] Говорится, что сфирот располагаются по «трем линиям»: Хохма-Хесед-Нецах – правая линия; Бина-Гвура-Ѓод – левая, Даат-Тиферет-Йесод – в центре. Разумеется, в духовных мирах нет никаких линий и прочих геометрических понятий! Это всего лишь означает, что сфирот, расположенные «на одной линии», обладают некоторым объединяющим их свойством. Так, у сфирот Хохма, Хесед и Нецах существует тенденция к распространению, у сфирот Бина, Гвура и Ѓод – тенденция к ограничению и сдержанности. Сфирот Даат, Тиферет и Йесод, находящиеся в центре, обладают качеством особо точно воспринимать влияние от более высоких уровней и передавать его на уровни более низкие (прим. ред.).

[13] «Шипом» называется как бы сходящая на нет линия, что означает переход от одного уровня к другому, бесконечно более низкому (прим. ред.).

[14] Вероятно, речь идет о Магиде из Межирича.

[15] Где говорится, что Всевышний создал мир с помощью трех вещей, которые называются там «тремя книгами», поскольку грамматический корень названий этих трех вещей состоит из букв ר , פ, ס, как в слове сефер (книга). Вот эти три вещи: «пишущий» (софер), «книга» (сефер) и «написанное» (сипур – прим. ред.).

[16] См. Эц хаим, шаар седер Ацилут, гл.1 (прим. ред.).

[17] При написании свитка Торы (и других священных свитков, а также тфилин* и мезузы*) у каждой буквы есть строго определенная форма написания (прим. ред.).

[18] То есть без искажений, которые свойственны буквам всех прочих языков (прим. ред.).

[19] Комментарий, который начинается со слова «он» (прим. ред.).

[20] Он же Дарьявеш II.

[21] Камеа – особым образом написанный текст. Он представляет собой «приказ» ангелам, предназначеный для того, чтобы помочь в чем-то человеку (прим. ред.).

[22] Это выразилось, например, в том, что евреи не смогли прочитать надпись, начертанную ангелом на стене во время пира Белшацара: «Мэнэй, мэнэй, тэкэйл уфарсин». Вот смысл этих слов: мэнэй – отсчитал Г-сподь дни царства твоего и завершил его; тэкэйл – взвешен ты был на весах и оказался обличенным; уфарсин – рассечено царство твое и отдано Мадаю и Парасу (см. Даниэль, 5:25-28 – прим. ред.).

[23] То есть на фоне, закрашенном чернилами (прим. ред.).

[24] Внешние силы называются также силами ситра ахра (мира нечистоты). Они называются «внешними», так как не могут получать от мира святости жизненную силу, а только ее внешнее содержание, «отбросы». Так, когда царь устраивает пир для своих приближенных, объедки выбрасывают наружу и там достаются собакам (прим. ред.).

[25] См. Эц хаим, шаар абиа, гл. 4.

[26] ס"מ – начальные буквы имени Сатаны. Согласно каббале, не рекомендуется упоминать имена ангелов, кроме самых распространенных, таких как Михаэль или Гавриэль, поэтому имя ангела смерти (Сатаны) дается в виде аббревиатуры (прим. ред.).

[27] То есть беспрекословным исполнителем. Ведь никому не придет в голову спрашивать, куда хочет ехать колесница, и совпадают ли ее планы с планами ездока (прим. ред.).

[28] Женское начало мира нечистоты. Отражает его способность захватывать и поглощать жизненную силу святых миров (прим. ред.).

[29] Имя одной из клипот.

[30] «Мирт» на иврите – ѓадас. В Мегилат Эстер сказано, что Эстер звали также Ѓадаса.

[31] Ибо понятия «знак» и «буква» обозначаются на иврите одним и тем же словом – אות (прим. ред.).

[32] Слова ашурит (досл. ассирийский) и меушар – достоверный (досл. утвержденный) имеют один и тот же корень א ש ר (прим. ред.).

[33] Выражение: «Знамение вечное» (от олам) буквально означает: «Знак мира» (прим. ред.).

[34] То есть ангелов-покровителей народов (прим. ред.).

[35] Имя Птахья содержит буквы слова патах – «открыл» (прим. ред.).

[36] См. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 91б.

[37] Собрание стихов из Танаха, описывающих, как каждое творение восхваляет Всевышнего (прим. ред.).

[38] См. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 33а.

[39] У каждого предмета и явления в мире есть высший корень, от которого они берут свое начало. Свет, вышедший из высшего корня, спускается через все миры, вплоть до этого мира, где он принимает вид той вещи, которую мы видим. То же самое верно относительно народов.

[40] См. «Освящения на Пурим», прим. 51.

[41] То есть Всевышний принудил Ахашвероша помогать Израилю, как всадник уздой принуждает коня исполнять его волю.

[42] Эти слова Мегилат Эстер описывают пир Ахашвероша. В Талмуде (трактат Мегила, 12а) сказано, что эти слова намекают на безволие Ахашвероша: он послушен как воле Ѓамана (что неудивительно), так и воле Мордехая (прим. ред.).

[43] Там описываются ангелы, обладающие неимоверно быстрой речью. Они испытывают пророка, обращаясь к нему и наблюдая, поймет ли он их речь и сумеет ли дать ответ (прим. ред.).

[44] См. освящения на Пурим, «Освящение первое», прим. 46.

[45] Освящение пятое.

[46] В комментарии на Берешит, 1:1.

[47] Букв. «протянулись, как цепочка». Имеется в виду, что Всевышний создал все миры путем последовательного создания каждого мира из предшествующего ему более высокого мира, и см. глоссарий, ѓиштальшелут (прим. ред.).

[48] То есть «как в начале Б-жественного замысла» (прим. ред.).

[49]А природа – это самый низкий уровень, как было сказано выше.

[50] То есть стих, говорящий о благовониях, намекает на Мордехая и его служение, которое заключалось в том, что Мордехай раскрывал начальный замысел Всевышнего при создании всех миров и проводил свет этого замысла вплоть до низшего мира.

[51] То есть не произошло ничего сверхъестественного. Ведь человек осознает чудо лишь тогда, когда видит стечение всех обстоятельств, которые сами по себе были естественными.

[52] Имеется в виду, что в определенных случаях человек становился ритуально чистым только по истечении определенного дня, и это явление называется в Талмуде «очистится день», то есть уйдет, закончится день (прим. ред.).

[53] См. перевод-комментарий Онкелоса на стих Берешит, 7:2.

[54] Слово «ничто» (аин) не следует понимать буквально, в смысле «отсутствие». Правильнее перевести его как «не предмет», нечто. Этим словом определяется уровень раскрытия сил Всевышнего, лежащий в основе сотворения миров. Уровень этот настолько высок, что его невозможно конкретизировать, сравнить хоть с какой-нибудь из реалий этого мира. И поэтому его можно определить только негативно, «от противного» (прим. ред.).

[55] Подобно тому, как понятие «очищение» в простом смысле означает удаление грязи, здесь оно трактуется расширительно, как указание на удаление всего, как бы полное отсутствие. Оно же указывает (см. прим. 34) на источник жизненной силы всех миров, который соответствует изначальному замыслу Всевышнего (прим. ред.).

[56] Один из ѓалахических законов правильного написания определенных текстов (свитка Торы, мезузы и т.д.) заключается в том, что перед письмом нужно на пергаменте шилом обозначить (расчертить) линии строк.

[57] То есть слова «мир и истина» указывают на то, что свитку Эстер придается статус текстов Торы («истинной Торы»), и поэтому его следует расчерчивать (прим. ред.).

[58] В молитве Шма Исраэль.

[59] В Талмуде сказано, что слово «руины» намекает на имя одной из сил нечистоты.

[60] Онкелос был сыном римского императора, тайно принявшим иудаизм. Когда его отец узнал об этом, он послал отряд солдат, чтобы его арестовать, но Онкелос убедил их в истинности Торы, и все они приняли иудаизм и не вернулись обратно к императору. Так было со всеми отрядами, которые отец Онкелоса посылал к нему. Онкелос сказал римским солдатам, что царя из плоти и крови охраняют его рабы, тогда как Царь царей Сам охраняет Своих рабов с помощью мезузы.

[61] Комментарий на книгу Рамбама Яд хазака.

[62] См. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 55а.

[63]Дом, стоящий на земле, – это самый низкий уровень, и если еврей установил в нем мезузу, Всевышний посылает к дому Свою охрану с самого высокого уровня. Получается, что заповедь мезузы соединяет в себе начало, середину и конец всех уровней, как и печать Всевышнего – истина (אמת), которая состоит из первой, средней и последней букв алфавита святого языка (прим. пер.).

Здесь мы сталкиваемся с глубоким пониманием слова «истина», принятым в иудаизме: истинное – это то, что присутствует везде и всегда, на всех уровнях, и не подвластно изменениям. И наоборот, если что-либо громогласно заявляет о себе, а потом вдруг исчезает, – следует признать, что оно лишено качества истинности. И поскольку в завершенном виде качество истинности присуще лишь Всевышнему, оно называется Его «подписью» (прим. ред.).

[64] Аризаль писал, что наблюдая за своей «плотью», то есть телом и содержащейся в нем душой, человек может сделать какие-то выводы (разумеется, крайне осторожно и деликатно) о качествах Всевышнего, – ведь человек создан по Его образу и подобию (прим. ред.).

[65] Виды ангелов (прим. ред.).

[66] Праздничные поэтические вставки в молитвы (прим. ред.).

[67] Завершающая молитва в Йом Кипур (прим. ред.).

[68] Выше объяснялось, что мезузу нельзя считать просто «средством охраны» от внешних сил. Здесь утверждается, что защита, которую приносит нам заповедь мезузы, раскрывает особый внутренний характер этой заповеди (прим. ред.).

[69] См. Зоѓар, 3:132а.

[70] См. выше прим. 33 (прим. ред.).

[71] Прежде всего отметим, что это слово используется здесь в нетрадиционном смысле. Обычно оно означает нечто, что само по себе может быть понято без труда, но его намеренно скрывают и оберегают от раскрытия. Здесь же слово «тайна» означает нечто непостижимое, то, что нашему разуму не дано понять. Так, уровень света и жизненности, непостижимый для нас и в силу этого остающийся сокрытым, который называется здесь «тайной», соответствует уровню «ничто». На этот уровень указывает белый цвет: он не содержит в явной форме ни одного цвета или оттенка («ничто»), но вместе с тем, является основой их всех. Эта мысль может быть проиллюстрирована на физическом уровне известным опытом, когда белый свет попадает на стеклянную призму и, преломляясь в ней, делится на все цвета спектра (прим. ред.).

[72] Вероятно, речь идет о Магиде из Межирича.

[73] См. Зоѓар, 3:288а-б (прим. пер.).

В тексте использованы два слова, которые указывают на отсутствие: аин (ничто) и эфес (ноль, пустота). Безотносительно к смысловым оттенкам, присущим им в русском языке, попытаемся дать общую платформу для осознания этих понятий. Оба эти слова, которые обычно переводятся как «ничто», имеют также смысл «не предмет» (из нашего окружения), «несуществующий» (в том смысле, как это понимаем мы). Поскольку совершенно очевидно, что ни один из двух приведенных терминов не подразумевает в данном контексте полное отсутствие в буквальном смысле этого слова, то ясно, что речь здесь идет о раскрытии Всевышнего на различных уровнях. Более высокий уровень (эфес, «ноль, пустота») – тот, на котором подразумевается Его бесконечный свет, слишком возвышенный, чтобы иметь хоть какое-то отношение к мирам, и даже выше того, чтобы Его можно было бы назвать «источником жизненной силы миров». На таком уровне получить хоть какое-то представление о Всевышнем можно лишь путем «от противного» (негативноепостижение): Он «не предмет», Он «не существует в нашем мире». Этот уровень называется Радла (рейша дело итъяда, досл. «голова, не осознающая себя», то есть полное отрицание постижимости Его). Есть и более низкий уровень (аин, «ничто»), когда, оставаясь бесконечно выше миров, Его свет уже получает минимальную «конкретизацию», готовность соотнестись с мирами. Относительно этого уровня оправданы все три смысла, содержащиеся в слове «ничто»:

· по отношению к более высокому, порождающему его уровню (эфес) он действительно как будто не существует, то есть «ничто»;

· по отношению ко всем мирам он остается в статусе бесконечно возвышенного источника – то есть «не предмет», «не существует среди них» (прим. ред.).

[74] Здесь идет речь о том, сколько раз упоминается в Танахе заповедь стирания памяти об Амалеке. Она упоминается три раза: в книге Шмот, в книге Дварим и в книге Шмуэль (прим. пер.).

И в этом стихе мудрецы увидели намек на то, что борьба с Амалеком должна быть упомянута в Танахе только три раза, но не более (прим. ред.).

[75] То есть в конце концов мудрецы нашли намек на то, что эта заповедь должна упоминаться в Танахе четыре раза.

[76] Мне кажется, здесь нужно пояснение (Хана).

[77] Которое созвучно слову мегале – открывает, обнаруживает.

[78] Благодаря тому, что власть Всевышнегораскрылась в природе.

[79] См. При эц хаим, шаар Шабат, гл. 5.

[80] Здесь имеются в виду только три праздника, упоминаемые в Торе: Песах, Шавуот и Суккот (прим. ред.).

[81] То есть на то, что мир постоянно обновляется благодаря воздейстию Всевышнего и не мог бы ни секунды существовать без Его воздействия (прим. ред.).

[82] См. Мегилат Эстер, 9:22.

[83] Здесь используется дословный перевод.

[84] Последняя буква алфавита святого языка.

[85] То есть исполняется стремления к благодеянию (прим. ред.).

[86] Срафим, офаним, хайот – виды ангелов (прим. ред.).

[87] Менора ѓа-маор 1, гл. Цдака. И см. комментарий Рамбана на Шмот, 3:13 (прим. ред.).

[88] Смысл слов Бааль-Шем-Това заключается в следующем: подобно тому, как тень повторяет движения тела, так и Всевышний как бы «повторяет» духовные движения человека, поступая с ним согласно его поступкам (как в хорошем, так и в том, что требует исправления – прим. ред.).

[89] См. Дварим, 1:11.

[90] Как известно, нищим называется тот, кто не имеет средств и вынужден получать их от кого-то другого.

Если же мы вспомним неоднократно упоминавшиеся здесь слова святого Бешта о том, что мир должен получать жизненность от Всевышнего каждую секунду, ибо того, что он получил при акте Творения, никак не достаточно ему даже для того, чтобы просуществовать хоть один миг, – станет ясно, что наш мир – это нищий, который лишен средств и просит Того, Кто ими обладает, поддержать его существование (прим. ред.).

[91] То есть отнесется к этому не как к обыденному, а как к особенно важному делу. И даже если в конце концов он попросит передать деньги кого-то из близких, тот почувствует, что назначен посланником для исполнения заповеди (прим. ред.).