Внимание! На сайте Места встречи ведутся работы. Некоторые материалы и сервисы  могут быть временно недоступны! Внимание! На сайте Места встречи ведутся работы. Некоторые материалы и сервисы  могут быть временно недоступны! 

Галель - праздничная литургия или благодарение за избавление?

Таня Нотариус, Иерусалимский университет

Статья эта является составной издания Пасхальной Агады Места Встречи. По причинам издательского характера в Агаду включен несколько сокращенный вариант (без части ссылок и цитат), и здесь мы восполняем этот недостаток.

Галель считается самой древней частью еврейской литургии. Средневековые комментаторы называют галель Благодарением о Египте (Галель мицри; и сравни Вавилонский Талмуд Брахот 56a), который включает Псалмы 113-118 и отличать его от Великого Галеля, то есть псалма 136 (галель а-гадоль, сравни Мишна Таанит 3:9 и Вавилонский Талмуд Псахим 118а), который также читается во время пасхального седера. Древнейшее обоснование чтения галеля в ночь седера усматривается в стихе из книги пророка Йишайау 30:29 הַשִּׁיר יִהְיֶה לָכֶם כְּלֵיל הִתְקַדֶּשׁ-חָג «Вы воспоете песнь, как в ночь освящения праздника». Согласно традиционному толкованию, "песнь" – это галель, а "ночь освящение праздника" – это единственную ночь, когда читается галель, то есть ночь Песаха.

Чтение галеля в Храме на праздники упоминается в книгах эпохи Второго Храма. Так в Дивре га-Йамим II 5:13 сообщается о чтении галеля священиками во время освящения Храма Шломо в праздник Суккот: וַיְהִי כְאֶחָד למחצצרים (לַמְחַצְּרִים) וְלַמְשֹׁרְרִים לְהַשְׁמִיעַ קוֹל-אֶחָד לְהַלֵּל וּלְהֹדוֹת לַיהוָה וּכְהָרִים קוֹל בַּחֲצֹצְרוֹת וּבִמְצִלְתַּיִם וּבִכְלֵי הַשִּׁיר וּבְהַלֵּל לַיהוָה כִּי טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ «Трубы звучали вместе с пением, прославляя и восхваляя Всевышнего; и возгласили трубы, тарелки и все музыкальные инструменты, и зазвучало хваление Всевышнему, ибо Он благ, навеки милость Его!», так и о чтении галеля всей общиной после обряда освящения, Дивре га-Йамим II 7:3: וְכֹל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל רֹאִים בְּרֶדֶת הָאֵשׁ וּכְבוֹד יְהוָה עַל-הַבָּיִת וַיִּכְרְעוּ אַפַּיִם אַרְצָה עַל-הָרִצְפָה וַיִּשְׁתַּחֲווּ וְהֹדוֹת לַיהוָה כִּי טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ «Весь народ, увидев, как сошел огонь и что слава Всевышнего – на Храме, пали на колени и простерлись ниц, воздавая хвалу Всевышнему, ибо Он благ, навеки милось Его», а Эзра 3:11-12 сообщает о чтении галеля в Песах: וַיַּעֲנוּ בְּהַלֵּל וּבְהוֹדֹת לַיהוָה כִּי טוֹב כִּי-לְעוֹלָם חַסְדּוֹ עַל-יִשְׂרָאֵל וְכָל-הָעָם הֵרִיעוּ תְרוּעָה גְדוֹלָה בְהַלֵּל לַיהוָה עַל הוּסַד בֵּית-יְהוָה «И они запели, вознося хвалу и благодарение Всевышнему, ибо Он благ, навеки милость его к Израилю, а весь народ громко возглашал хвалу Всевышнему за то, что начато строительство Храма». Книга Эзры указывает на чтение галеля  в начале периода Второго храма, в то время как Дивре а-Амим и Йешайау возводят чтение галеля к Первому Храму.

Уже в этих источниках можно заметить двойное значение галеля: если в повествовании Дивре а-Йамим галель это прежде всего часть праздничной литургии в Суккот, книга Эзры подчеркивает причину чтения галеля в момент возобновленного пасхальной жертвоприношения: священники и весь Израиль благодарят Всевышнего за содеянное чудо – восстановление Храма; их потрясение выражается в слезах и радости (בֹּכִים בְּקוֹל גָּדוֹל; בִּתְרוּעָה בְשִׂמְחָה, לְהָרִים קוֹל ). Важность чтения галеля именно в эти два праздника неоспорима: согласно Вавилонскому Талмуду Псахим 95б (см. также Псахим 107а) אפשר ישראל שוחטין את פסחיהן ונוטלין את לולביהן ואין אומרים הלל «Возможно ли, чтобы евреи зарезали пасхальную жертву и потрясли лулав, не сказав галель?» Потрясание лулава как чистое выражение радости праздничной литургии и зарезание пасхальной жертвы в полночь как крайнее выражение упования на избавление выражают обе содержательные составляющие чтения галеля – литургическую и мессианскую.

Начало чтения галеля в Ханукку также подчеркивает эти две составляющие. Книга Маккавеев II 10:6-8, повествует о том, как возник обычай читать галель в Ханукку: «И провели они в весельи восемь дней по подобию праздника Суккот, вспоминая, как незадолго перед тем в Суккот они блуждали в горах и пещерах, подобно зверям. Поэтому они с копьями, обвитыми плющом, и с цветущими ветвями и пальмами возносили хвалебные песни Тому, кто совершил очищения места своего». Восполняя праздничную молитву Суккот, Маккавеи в то же время воспели хвалу за избавление (сравни также Брайта Мегилат Таанит 9 (месяц кислев)) .

Однако обе эти составляющие не всегда равноценно представлены в источниках. Так, Иерусалимский Талмуд Сукка 4:4 (сравни также Тосефта Сукка 3:2) устанавливает, что галель необходимо читать восемнадцать дней и одну ночь в году – восемь дней Суккот, восемь дней Ханукки, день Шавуот, день Песаха, а также ночь пасхального седера: שמונה עשר יום ולילה אחד קורין בהן את ההלל בכל שנה  שמונת ימי החג ושמונת ימי החנוכה וי"ט של עצרת וי"ט הראשון של פסח ולילו . Во времена Храма (ср. Мишна Псахим 5:5-7) чтение галеля в ночь седера было заповедью в Земле Израиля: левиты читали галель четырнадцатого нисана во время зарезания пасхальной жертвы (Тосефта Псахим 4:11), а народ читал галель дома ночью во время поедания жертвы (Мишна Псахим 9:3 הראשון טעון הלל באכילתו «Во время первого (Песаха) необходимо читать галель при поедании (жертвы)»). Уже тогда галель говорили с перерывом, хотя он считался обязательным чтением: в Мишне Псахим 10:6 приводится спор между домом Гиллеля и домом Шаммая, после какого псалма в галлеле следует делать перерыв на трапезу. Как обычно, мы следуем мнению дома Гиллеля, который говорил, что до трапезы читают первые два псалма (113 и 114), а не мнению дома Шаммая, который требовал прерваться после первого псалма (ср. также Иерусалимский Талмуд Псахим 10:5). Обязанность читать галель ночью поедания жертвы была настолько важна, что ради этого можно было специально прервать седер и пойти в синагогу слушать галель, см. Тосефта Псахим 10:8:

בני העיר שאין להם מי שיקרא את ההלל [הולך] לבית הכנסת [וקורא] פ' ראשון [והולכין] ואוכלין ושותין וחוזרין וגומרין את כולו ואם א"א להם כן גומרין את [כולו]

«если некому прочитать галель, идут в синагогу и читают первый псалом, уходят, едят и пьют, возвращаются и заканчивают весь (галель), а если невозможно так, то заканчивают (галель сразу)».

Согласно этому источнику, есть обязанность читать галель дома самому, а чтение в синагоге допустимо только в особых случаях, для того чтобы выполнить заповедь. Более того, обычай делить галель на две части относится и к синогогальному чтению.  Чтение галеля в ночь седера целиком в синагоге возможно только задним числом, а не как основной способ выполнить заповедь (ср. Иерусалимский Талмуд Псахим 10:1, в отличие от мнения Рашбы, ср. Хидуше Рашба Брахот 11:1).

Однако галаха, установленная Вавилонским Талмудом, отличается (см. Эрхин 10а и Таанит 28б); согласно этим источникам полный галель нужно читать только восемнадцать дней в году, а ночь пасхального седера не упоминается: שמונה עשר ימים שהיחיד גומר בהן את ההלל שמונה ימי החג ושמונה ימי חנוכה ויום טוב הראשון של פסח ויום טוב של עצרת «Есть восемнадцать дней (в году), когда необходимо закончить галель: восемь дней Суккот, восемь дней Ханукки, первый день Песаха и первый день Шавуот». В вавилонской галахе чтение галеля в ночь седера необязательно, точнее оно не является заповедью; этой галахе мы следуем и сегодня, и поэтому не говорим специального благословения перед чтением галеля во время пасхального седера. Более того, рав Хай Гаон жестко запрещал читать благословение перед галелем в ночь седера; согласно его мнению, галель в ночь седера – это не обязательное чтение, а просто хвалебная песнь (Оцар а-поским на Песах 117б, стр. 521); видимо еще в его время были те, кто оставались верны галахической традиции Земли Израиля и произносили галель в ночь седера с благословением.

Отличие двух традиций в отношении галеля проявляется в комментарии на стих из Йишайау 30:29 הַשִּׁיר יִהְיֶה לָכֶם כְּלֵיל הִתְקַדֶּשׁ-חָג – древнейшем упоминании галеля в ночь Песаха, сказанному в связи с избавлением Иерусалима от угрозы Санхерива. Иерусалимский Талмуд, трактат Псахим 9-3, приводит следующий комментарий этого стиха:

א"ר יוחנן בשם ר"ש בן יהוצדק כתיב השיר יהיה לכם כליל התקדש חג בא ליל פסח ללמד על מפלתו של סנחריב ונמצא למד ממנו.  מה זה טעון הלל אף זה טעון הלל.

«Рабби Йоханан сказал от имени рабби Шимона сына Йоцадака: написано «Вы воспоете песнь, как в ночь освящения праздника». Ночь Песаха упоминается, чтобы объяснить поражение Санхерива, и из этого учат, что если то требует галеля, то и это требует галеля».

Тем не менее Вавилонский Талмуд, трактате Псахим 95б приводит этот комментарий в другой традиции:

א"ר יוחנן משום ר' שמעון בן יהוצדק אמר קרא השיר יהיה לכם כליל התקדש חג לילה המקודש לחג טעון הלל לילה שאין מקודש לחג אין טעון הלל:  זה וזה טעונין הלל בעשייתן כו':  מ"ט איבעית אימא לילה קא ממעט יום לא קא ממעט ואיבעית אימא אפשר ישראל שוחטין את פסחיהן ונוטלין את לולביהן ואין אומרים הלל

«Рабби Йоханан сказал от имени рабби Шимона сына Йоцадака; в писание говорится, «Вы воспоете песнь, как в ночь освящения праздника». Ночь, освященная праздником, требует галеля, ночь, не освященная праздником, не требует галеля. «Оба (Песаха, первый и второй) требуют галеля в момент жертвоприношения [то есть днем]». В чем смысл (высказывания)? Это значит, что ночь  можно исключить, а день исключить нельзя. И можно добавить: Возможно ли, чтобы евреи зарезали пасхальную жертву и потрясли лулав, не сказав галель?»

Согласно Иерусалимскому Талмуду, галель в ночь седера читают за чудо избавления и это заповедь, а согласно Вавилонскому Талмуду галель читают в ночь седера из-за праздника и в память о жертве, а так как жертву забивали днем и сегодня нет жертвоприношения, то следовательно нет заповеди читать галель ночью седера. Видимо, вавилонская галлаха читать галель во время вечерней молитвы в Песах и говорить при этом благословение призвана компенсировать отсутствие благословения на галель в ночь избавления, в то время как галель в ночь седера теряет статут обязательного чтения и превращается в праздничную песнь.

Этим разница между алахой Вавилона и Земли Израиля не исчерпывается. В соответствие со взглядом на галель как на праздничную литургию, а не как на благодарение за избавление, вавилонская традиция вводит обычай читать галель, в его укороченной версии, в другие праздничные дни (то есть в дни чтения мусафа), а именно во все остальные дни Песаха и в новолуние; Вавилонский Талмуд повествует о том, как Рав вернулся в Вавилон из Иудеи и услышал, что в синагоге читают галель в новолуние, пропуская некоторые стихи; ср. Вавилонский Талмуд Таанит 28б:

רב איקלע לבבל חזינהו דקא קרו הלילא בריש ירחא סבר לאפסוקינהו כיון דחזא דקא מדלגי דלוגי אמר שמע מינה מנהג אבותיהם בידיהם

"Рав вернулся в Вавилон и увидел, что в ночь новолуния там читали (галель). Сначала он хотел их остановить, однако увидел, что они пропускают части (молитвы). Тогда он сказал, видимо это традиция их отцов…"

Возможно, отсутствие галеля в Пурим также связано с тенденцией вавилонской традиции считать галель прежде всего праздничной литургией, читаемой в дни мусафа. Однако чтение галеля в день провозглашения независимости Израиля – аллаха наших дней – безусловно связана с традицией Земли Израиля читать галель именно как благодарение за избавление.

Хотя сегодня мы следуем вавилонской традиции и произносим галель в ночь седера без благословение, в качестве песни, а не в качестве обязательного чтения, и связываем произнесение этой песни прежде всего с праздничной жертвой, стоит помнить и о другой составляющей галеля в ночь седера – о заповеди благодарения Всевышнему, дарующему избавление.

Приобрести издание Пасхальной агады с этим (и многими другими) комментариями.

Литература:

Hammer, Reuven, “Hallel: A Liturgical Composition Celebrating the Exodus” in The Experience of Jewish Liturgy: Studies Dedicated to Menahem Schmelzer.  Leiden : Brill, 2011, pp. 101-113.

Bamberger, Moshe,   Hallel:  Song of Praise and Thanksgiving: Halachah, History, Hashkafah, and Commentary. Brooklyn, N.Y. : Mesorah Publications, 2004.

גולדסמית, שמחה, "קריאת ההלל בליל פסח - מה בין מנהג א"י למנהג בבל" מחקרי חג, 11 (תשס) 79-85.

גרן, שלמה, "קריאת ההלל בליל חג העצמאות," הצופה, ד אייר (תשלה).