Внимание! На сайте Места встречи ведутся работы. Некоторые материалы и сервисы  могут быть временно недоступны! Внимание! На сайте Места встречи ведутся работы. Некоторые материалы и сервисы  могут быть временно недоступны! 

Постараюсь в течение счета омера (ספירת העומר) каждый день добавлять здесь перевод небольших отрывков из книги «Каждый день – алмаз» (כל יום יהלום). Книга написана Мирьям Дрори на основе записей бесед и уроков рава Карлебаха. Для приобретения книги на иврите жмите сюда: כל יום יהלום .
(Курсивом выделены примечания переводчика Ани Антопольской).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

В начале – отрывок про счет омера вообще:

***

Как прекрасен сам процесс ожидания! Часто люди думают, что ждать, ожидать чего-то – это грустно и тяжело. Ведь у тебя пока нет того, что ты хочешь получишь. Но ждать – это может быть наслаждением, особенно если ты ждешь не один, а вместе с другими. Вот если ты ждешь денег, то такое ожидание действительно может быть неприятным. Во-первых, потому что ты ждешь их в одиночестве, а, во-вторых, потому что деньги не ждут встречи с тобой. А вот, если ты сидишь в аэропорту (сейчас, во время короны, это не особенно актуально для нас, но попробуем вспомнить это состояние – примеч. переводчика), так вот, ты сидишь в аэропорту и ждешь вылета своего самолёта. Ты обычно не общаешься с другими пассажирами в это время. Но вдруг объявляют, что рейс задерживается на пол часа. Тогда ты начинаешь смотреть вокруг, улыбаться сидящим рядом с тобой попутчикам. Если же рейс задерживают на пару часов, то ты уже начинаешь общаться с пассажирами, спрашивать, где они живут, куда летят и т.д. Ожидание может превратиться в приятное общение, люди становятся ближе друг к другу, становятся друзьями. А все потому, что они вместе ждут одного и того же. (Очевидно соответствие тому, что мы все вместе испытываем сейчас. Мы ждем окончания короны, и общение наше – с друзьями и родственниками, близкими и далёкими – увеличилось во много раз благодаря прекрасному зуму. Примеч. переводчика). В свете этого становится понятным, почему, считая омер, мы просим, чтобы Бог возвратил нам служение в Храме. Суть счета омера – в совместном ожидании того, что святость возвратится к нам. Мы ждем все вместе и Всевышний ждет встречи с нами. Ожидание это не грустное, а приятное, потому что наполнено ощущением общности и близости.

***

Первый день омера: חסד שבחסד

- это высшее проявление готовности оказывать милосердие, в готовности и способности давать, даже отрывая от себя последнее. Самое важное в мире – это когда кто-то рядом с тобой плачет. В этот момент Бог тоже плачет. И ты просто даешь этому человеку все, что у тебя есть, потому что не можешь слышать этот плач.

***

Второй день омера: גבורה שבחסד

Иногда кажется, что самое важное, что надо сделать – это рассердиться, проявить таким способом свою силу, свое умение ставить границы. В эти моменты мы склоны думать, что гнев – это заповедь, которую мы обязаны выполнить, и что наша обязанность состоит в том, чтобы дать проявится этому гневу со всей возможной силой. Но, возможно, истинная сила состоит как раз в том, чтобы ограничить проявление гнева, выразить его, но умеренно. Рав из Ворке говорил, что если гневаться – это такая большая заповедь, надо в честь нее надеть штраймал и капоту (праздничные одежды). Процесс одевания занимает время, и к тому моменту, когда ты оденешься, тебе станет ясно, где праведный гнев, а где просто твое злое начало (Другими словами, надо выдохнуть!) .
***

Замечание на полях. Я решила переводить и выставлять здесь, по возможности каждый день, отрывки из книги рава Карлебаха про дни счета омера. Я не заглядываю в книге вперед, перевожу каждый день именно тот отрывок, который относится к настоящему дню. Не знаю, что будет дальше, будет интересно, или нет. Вообще, все что я раньше читала про дни счета омера у разных авторов, часто звучало очень морализаторски. Но, может быть, Карлебах, "поющий раввин", как его называли, затронет своими словами какие-то струны нашей души? Ведь своей музыкой, прекрасной музыкой, на которую он переложил слова еврейских молитв, он вызывал и продолжает вызывать у слушателей волну радости и духовного подъема.

Третий день омера: תפארת שבחסד

Суть его в том, чтобы научиться сочетать свою готовность давать с необходимостью ставить правильные границы. Это великая тайна: понять, когда надо давать, а когда надо давать чуть поменьше. Если бы я сам знал ответ на этот вопрос!.. 

***

Четвертый день омера: נצח שבחסד

Вечность, постоянство, настойчивость, непрерывность…Каким словом лучше всего передать качество четвертого дня счета омера – נצח שבחסד? Я задумалась над этим словом. Мы часто склонны убирать из своей жизни это понятие, так сказать, отмахиваемся от вечности. Все эти выражения: «нет ничего вечного» «никогда не говори «никогда», и т.д., и т.п. отражают наше желание закрыть себя в границах настоящего, только в нем видеть смысл. Наша боязнь вечного не является ли проявлением нашей боязни приблизиться к Всевышнему, который бесконечен и безграничен? Или, если верить психологам, эта попытка отстраниться от Вечности не является ли, на самом деле, проявлением нашего сильнейшего, но тщательно скрываемого (даже от самих себя) желания слиться с Бесконечным? 

Сочетание этих качеств указывает на связь безграничного и бесконечного Божественного с аспектом милосердия. Это значит, что в моем сердце моя связь с мерой милосердия – вечная и постоянная, что между мной и милосердием не существует границ. Мое желание давать, оказывать милосердие не зависит от жизненных обстоятельств, при которых если мне хорошо, я даю, если плохо – прекращаю давать. Нет, я всегда хочу давать. Я хочу быть так же неразрывно связан с желанием давать, как связан с ним Всевышний, Источник жизни. Я хочу, чтобы между мной и моим желанием давать было полное единение, и чтобы такое же единение было между мной и Всевышним. Я хочу быть связан с Божественной силой, которая есть во мне, и поэтому я хочу быть связан с вечным аспектом меры милосердия. Он – Милосердный, и ты будь милосердным. Так же, как Всевышний не прекращает давать, так и я хочу все время давать.

***

Пятый день омера: הוד שבחסד

Великолепие, слава… Этими словами обычно переводят понятие הוד – название одного из проявлений (ספירה) Пятый день счета Омера, который соответствует сочетанию двух сфирот – славы и милосердия. 

Это деликатное сочетание уверенности и скромности. Скромная уверенность. Бывает агрессивное милосердие, когда дающий обретает некую власть: ты, как будто, точно знаешь, что хочет получить человек, которому ты даешь. А иногда, наоборот, ты хочешь дать, но ты настолько скромен, что не можешь позволить себе решить, что именно. הוד שבחסד означает, что ты не притворяешься, как будто знаешь, что нужно человеку, и все равно даешь. Излишняя скромность не препятствует этому. Ты ищешь тонкую грань между желанием дать и боязнью переусердствовать. Ты даешь, но ты не впихиваешь.

***

Шестой день омера: יסוד שבחסד

В чем твоя суть, в чем основа твоей личности? – спрашивает рав Карлебах. יסוד - основа, основание – этот аспект характеризует качество милосердия шестого день омера. И день этот одновременно является праздником - седьмым, завершающим днем Песаха. 

В чем твоя основа? Лежит ли в основе твоей личности милосердие? Даешь ли ты из-за того, что кто-то нуждается, или просто потому, что обязан дать, не можешь не дать? Мы должны учиться у нашего праотца Авраама, который предпринимал специальные усилия в поисках гостей. Его шатер был всегда открыт для путников с четырех сторон - просто потому, что он был обязан дать.

***

Седьмой день омера: מלכות שבחסד

Седьмой день характеризуется проявлением аспекта власти (царства) в качестве милосердия. Размышляя об этом, рав Карелбах не делает никакого утверждения, он спрашивает. Короткий пассаж о седьмом дне счета омера состоит из двух вопросительных предложений. Довольно парадоксальных, на мой взгляд. Вызвавших у меня, в свою очередь, много вопросов. У рава Карлебаха сопоставляются борьба с самим собой и власть (управление) над милосердием. Значит ли это, что для него милосердие является сутью человека? Управлять чем-то (властвовать над чем-то) – это добиваться силой, подавлять, как мне всегда казалось. А рав Карлебах видит, что результатом власти является активизация естественных процессов. И еще: оказывать милосердие и быть милосердным – разве это не одно и то же? Вот сколько вопросов вызвали во мне два вопроса рава Карлебаха. 

Управляю ли я качеством милосердия, которое есть во мне, или я должен бороться с собой каждый раз, когда хочу оказать милосердие или быть милосердным? Должен ли я бороться с собой каждый раз, когда хочу сделать что-то хорошее для другого человека, или же я управляю своим милосердием и оно приходит естественно?

***

Ограничение – это хорошо или плохо? Ну, в общем, всем известно, что дискретность, которая является общим свойством материи, является необходимым условием возникновения жизни вообще. Все началось, когда Всевышний ограничил сам себя, запустив тем самым процесс творения. С того момента число границ только увеличивалось: были отделены свет от темноты, небо от земли, появлялись отдельные единицы творения, вплоть до человека. Без этих границ развитие жизни было бы невозможным.
Это я к тому, что качество גבורה, характеризующее вторую неделю счета омера, символизирует именно это ограничение, сжатие, проведение границ. גבורה обычно переводится словами «строгость», «суды» и, поэтому, неизбежно, вызывает отрицательные ассоциации. Но, как и любое другое качество, оно амбивалентно. Если оно проявлено слабо, то жизнь выходит берегов, что приводит к катастрофическим последствиям. Если же его слишком много, необходимо смягчать, «услащать» его, чтобы творение не прекратило своего существования из-за чрезмерно жестких ограничений.
А теперь – перевод двух отрывков из книги рава Карлебаха. Первый – про качество גבורה вообще, про важнейшее умение разбирать, отделять, ограничивать. Второй отрывок - о проявлении этого качества в конкретном, сегодняшнем, дне – восьмом дне счета омера. В нем, напротив, говорится о важности смягчать ограничения:

***

Самая могущественная вещь в мире – умение властвовать над временем, понимать его тайну. Ведь время — это и есть жизнь. Всевышний дал нам ограниченное число лет. Когда я знакомлюсь с новым человеком, Всевышний выделяет определённое количество минут в моей жизни, в течение которых я могу говорить с этим человеком. Когда я приезжаю в новое место, Всевышний дает мне определенное количество минут находиться там. Все вокруг – это время. Первое, чему нам нужно научиться в нашем личном исходе из Египта – стать святым часовщиком. Ведь суть счета дней омера – это умение разобрать на части свои внутренние часы, рассмотреть каждое колесико, проверить его и исправить. Мое время содержит 49 колесиков.

***

Восьмой день омера: חסד שבגבורה 
Когда рав Менделе из Ворке хотел отчитать кого-то из своих детей, он подзывал ребенка к себе и говорил: «Мой сладкий, соберись с силами, потому что сейчас я буду на тебя сердиться». Он выдавал детям порцию милосердия перед тем, как проявить строгость.

***

Девятый день омера: גבורה שבגבורה

Чему должен научить нас день, в котором аспект суда (строгости, ограничения) проявляется сам в себе – в этом же качестве суда (גבורה)? Вид этих двойных границ, ограничивающих со всех сторон, вызывают у меня немедленное желание выпрыгнуть за флажки. А у вас? Какие чувства вызывает у вас это сочетание «строгости в строгости»? В любом случае, я рада, что в этом году девятый день омера выпадает на Шаббат – глядишь, святость Субботы смягчит для нас нагромождение судов. Царица Суббота впустит нас к себе и оделит сокровищам, в которые преобразовались карающие стрелы… Но это – мои измышления, а вот что говорит рав Карлебах о девятом дне омера: 

По крайней мере поверь, что, совершив ошибку, ты получишь наказание. Есть уровень «страха Божьего», это – минимум, ниже которого нельзя опускаться. Начни с этого уровня. Никто тебе ничего не должен. Это стадия «чистки» душевных качеств. Поставь судью над своими чувствами. А если не можешь поставить себе судью, так возьми себе, по крайней мере, стража - веру, веру в то, что всё от Всевышнего. Когда необходимо вернуть меня на путь Бога, происходит что-то не такое уж приятное, что напоминает мне вернуться. 

(Рав обыгрывает здесь стих из книги Дварим 16:18 - Назначьте себе судей и стражей во всех ваших городах…)

***

Десятый день омера: תפארת שבגבורה

Десятый день омера характеризуется проявлением аспекта красоты (תפארת) в качестве строгости. Красоты – как равновесия между милосердием и судом (если говорить в терминах Каббалы). Но красота также – это и просто то, от чего получаешь наслаждение. Мне кажется, в данном случае рав Карлебах имел в виду это второе значение:

Истинное служение Богу – это когда ты получаешь удовольствие от служения. «Чтобы ты жил и наследовал землю». В служении Богу должны проявляться все качества. Начинаем с качества строгости, ограничения (גבורה). Сначала я должен заставлять себя, а потом должен достичь уровня «жить» в заповедях, получать от них удовольствие. «И наследовал землю» - ведь дети наследуют от нас только то, что мы любим, то, чем наслаждаемся. Только таким способом возможно передать нашим детям иудаизм. 

(Рав Карлебах трактует слова из книги Второзаконие 16:20 – "К справедливости (צדק), справедливости стремись, чтобы ты жил и наследовал землю, которую Бог дает тебе". По всей видимости, слово «справедливость» (צדק) рав понимает как синоним слову «суд» (גבורה).

***

Одиннадцатый день омера: נצח שבגבורה

Качество גבורה (суд, строгость) в наибольшей мере было реализовано в нашем праотце Ицхаке. Это - самоконтроль, самоограничение внутри рамок и границ. Ицхак своей жизнью учил страху перед Богом. פחד יצחק – так говорит о нем Тора. Именно поэтому, говоря о следующем дне омера, (когда аспект вечности раскрывается в качестве суда), рав Карлебах рассматривает этапы жизни Ицхака. Переводя этот отрывок, оказавшимся довольно сложным для моего понимания, я постаралась найти какие-то объяснения. Они помещены сразу после перевода этого отрывка:

Рождение Ицхака было проявлением аспекта милосердия в качестве суда. Когда Авраам обрезал Ицхака, это было проявлением аспекта суда в этом же качестве - גבורה שבגבורה. Когда Авраам связал своего сына Ицхака (чтобы принести его в жертву по слову Бога – прим. переводчика), проявился аспект гармонии в качестве суда. А когда Ицхак благословил своего сына Яакова, это стало проявлением аспекта вечности в качестве суда. В какой момент Яаков стал тем, кем он стал? Тогда, когда Ицхак благословил его. Кем был бы Яаков, если бы не получил благословения? И кто был бы Ицхак, если бы не родился у него Яаков?

Рождение сына у Авраама – это проявление аспекта милосердия, т.к. качество милосердия в наибольшей степени было реализовано именно у Авраама. Обрезание как проявление аспекта суда тоже можно понять: строгий пункт, условие договора со Всевышним.
Наибольшую трудность в понимании у меня вызвало предложение про жертвоприношение Ицхака. Почему в тот момент, когда Авраам связал на жертвеннике своего сына, проявился аспект гармонии (תפארת)? В чем там гармония и красота? У рава Гинзбурга (сайт "Хасидус по-русски") я нашла такое объяснение. Жертвоприношение было уровнем полного единства между Авраамом и Ицхаком. В этот момент они поменялись местами: Авраам раскрылся, как боящийся Бога, а Ицхак, который был готов с радостью, с желанием сердца быть зарезанным на жертвеннике, достигает великой любви, любви-наслаждения Всевышним. Произошло включение одного в другого, результатом которого стала тиферет - золотая середина, гармоничное сочетание противоположных качеств милосердия и суда. Буду рада услышать другие объяснения.
Осталось понять связь аспекта вечности с благословлением. В других главах рав Карлебах объясняет, что речь идет благословении Авраама, которым Ицхак благословляет Яакова: «Даст тебе Бог благословение Авраама – тебе и твоему потомству, чтобы ты овладел страной, которую Бог дал Аврааму» (Быт. 28:4). Таким способом продолжается цепочка поколений – на века. Проявляется аспект вечности в качестве суда.

***

Двенадцатый день омера: הוד שבגבורה

Посмотрите, как интересно рав Карлебах интерпретирует слово הוד – аспект, который раскрывается в двенадцатом, дне счета омера. Отрывок основан на стихе про лестницу Яакова, которая приснилась ему:
וְהִנֵּה יְהוָה נִצָּב עָלָיו, וַיֹּאמַר, אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אָבִיךָ, וֵאלֹהֵי יִצְחָק; הָאָרֶץ, אֲשֶׁר אַתָּה שֹׁכֵב עָלֶיהָ--לְךָ אֶתְּנֶנָּה, וּלְזַרְעֶךָ (בראשית כח:יג)
"И вот Бог стоит над ним (или над/на ней, лестницей?) и говорит: Я Бог – Всесильный Авраама, отца твоего, и Всесильный Ицхака, отца твоего. Землю, на которой ты лежишь, Я отдам тебе и твоему потомству".

И вот Бог установил себя на ней (на лестнице) (Быт. 28:13). Знаете ли вы, что Бог говорит Яакову? Бог говорит Яакову, что есть разница между словами «стоять» (עומד) и «устанавливать» (ניצב). Человек, который стоит на месте, может начать идти. Но слово «установить» намекает на нечто монументальное. Монумент не может никуда идти. Этими словами Бог говорит Яакову: мои отношения с тобой выше моего выбора. Я никуда не могу уйти и не хочу никуда уходить. Бог установил себя на лестнице. Самое важное для тебя – остаться на ней. Даже если ты спускаешься на самую низкую ступень, не покидай лестницы – помни, что Бог установил себя на ней. В своих отношениях со Всевышним держись за аспект величия, поклонения (הוד) - в его проявлении в качестве строгости. הוד - от слова להודות (благодарить) - благодарить за истину. И также - не стыдиться своих ошибок. Встать в растерянности перед Богом.

Качество строгости учит меня, кроме прочего, укрепляться, усиливаться душевно. Поэтому всегда помни о том, что ты хочешь быть сильным в своей связи с Богом - даже в те моменты, когда находишься в растерянности от совершенных тобой ошибок.

***

Тринадцатый день омера: יסוד שבגבורה

Свое понимание того, как раскрывается аспект основы/основания (יסוד) в качестве суда (גבורה), рав Карлебах основывает на рассказе об Иосифе. И это не случайно. Ведь «основа» – это то качество, которое в наибольшей степени проявилось именно в Иосифе. Обыгрывается здесь также и праведник: праведник – как основа мира. Довольно длинный отрывок, посвященный тринадцатому дню омера, насыщен мыслями, аналогиями, ассоциациями. Возникают один за другим и сменяют друг друга понятия и образы - ответственность, снятия с себя ответственности, жертва, скрытое знание и скрытое благословение – чтобы в конце объединиться в удвоенной силе любви. Видимо, это и должно стать результатом сочетания двух качеств, характеризующих этот день: 

Когда Яаков узнал, что Иосиф был продан, он не показал виду, что знает об этом. «И заплакал Иосиф…» (Быт. 50:17) - он знал все. «И поднялись все его сыновья и все его дочери, чтобы утешить его, и отказывал он утешиться. И сказал он: «Вот сойду из-за сына моего скорбящим в могилу. — И плакал о нем его отец». (Быт. 37:35). Раши объясняет: мертвый обречен на забвение, а если я не забываю человека, значит он не умер. «И плакал о нем его отец» - продолжает Раши объяснять – это Ицхак плачет о горе Яакова. Сам Ицхак знает, что Иосиф не умер, и только Яаков терпит эти душевные страдания. 

Стойкость, сила (גבורה) праведника заключается в том, чтобы не раскрыть перед нами всего знания. Иначе для нас не останется работы. На этом основано и воспитание детей: мы не рассказываем детям обо всем.

Известно, что перед тем, как Иосиф ушел от Яакова, Яаков учил с ним отрывок עגלה ערופה (о «телице с прорубленной шеей» – Второзаконие 21:1-9). В нем говорится о том, что, если на границе города найден мертвый человек и никто не знает, кто его убил, то старейшины этого города должны провозгласить: наши руки не проливали этой крови. И они должны принести жертву. Именно этот отрывок учил Яаков с Иосифом перед тем, как Иосиф пропал. В этом есть глубокий смысл. Почему старейшины должны свидетельствовать? Потому что в их обязанность входит обеспечить безопасность человека, гарантировать, что он выходит из города в сопровождении, имея при себе еду, и т.д. Мы, как будто, свидетельствуем, что не отправили человека на верную смерть, выслав из города и не позаботившись заранее о его базовых потребностях.

Расскажу одно из самых глубоких учений Ижбецера. (Рав Мордехай Йосей Лейнер из Ижбице, 1800-1854, автор книги «Мей Шилоах», основатель хасидута Радзин). Почему, когда человек украл что-то, он должен оплатить двойную стоимость украденного? Но если он отбирает что-то, угрожая оружием, он должен лишь вернуть отобранную вещь и не платить за нее вдвойне? Ижбецер объясняет, что если ты видел угрожавшего тебе человека, ты знаешь, на кого подать в суд и откуда вернуть отобранную вещь. Но если украл ночной вор, то я не знаю, где моя пропажа. И когда я не знаю, где пропажа, а она вдруг возвращается ко мне, я чувствую, что получаю вдвойне. Из-за этого от Иосифа происходят вдруг два колена – колено Менаше и колено Эфраима. Потому что он потерялся, и никто не знал, где он. И когда он возвращается, он возвращается в удвоенном виде.

Рав Лейбеле Эйгер (рав Иеугда Лейб Эйгер, 1825-1888, основатель хасидута Люблин) спрашивал, почему Иосиф был спрятан так надолго – на целых 22 года? Потому что Иосиф был благословен по-настоящему всем:
(וַיְהִ֡י מֵאָז֩ הִפְקִ֨יד אֹת֜וֹ בְּבֵית֗וֹ וְעַל֙ כָּל־אֲשֶׁ֣ר יֶשׁ־ל֔וֹ וַיְבָ֧רֶךְ יְהוָ֛ה אֶת־בֵּ֥ית הַמִּצְרִ֖י בִּגְלַ֣ל יוֹסֵ֑ף וַיְהִ֞י בִּרְכַּ֤ת יְהוָה֙ בְּכָל־אֲשֶׁ֣ר יֶשׁ־ל֔וֹ בַּבַּ֖יִת וּבַשָּׂדֶֽה: (בראשית לט:ה
"И было: с тех пор, как назначил его в доме своем и над всем, что есть у него, благословил Бог дом египтянина ради Иосифа. И было благословение Бога на всем, что есть у него, в доме и в поле". (Быт. 39:5)
А благословение обязано быть скрытым. Как сказано: благословение пребывает только на том, что скрыто от глаз. (Талмуд, трактат Бава Мециа 42:1).

Смысл отрывка про телицу заключается в том, что так же, как мы не знаем, где находится пропавший человек и что с ним произошло, мы не знаем и саму суть исчезнувшего человека. Иосиф сообщает своему отцу: из-за того, что ты не знал, что случилось со мной, я не только возвращаюсь, но возвращаюсь в удвоенном виде. Это очень глубокая мысль. Если я люблю какого-то человека всей полнотой сердца, а он вдруг исчезает, я иногда люблю его еще сильнее, чем тогда, когда он находился рядом. А когда он возвращается, я люблю его еще сильнее. И, может быть, когда он возвращается, наши отношения возобновляются из места еще большей любви. Потому что нам так не хватало этого человека! Именно во время его отсутствия мы поняли, как сильно мы его любим. Таким образом, связь становится в два раза сильнее. Имя Иосиф указывает на добавление (יוסף - "Иосиф" выводится от слова להוסיף - "добавлять"). Иосиф был «больше» до его исчезновения, а когда возвращается, он добавляет еще больше. Он подобен своему имени: добавить еще одно благословение, еще святость…

***

Четырнадцатый день омера: מלכות שבגבורה

613 данных нам заповедей – что это, как не высшее проявление строгости? Огромное число указаний, запретов, повелений, является, казалось бы, настоящим проявлением качества суда, строгости (גבורה). Сплошные границы и ограничения. Но рав Карлебах дает нам возможность увидеть это по-другому. В отрывке, посвящённом 14-му дню омера, он размышляет о проявлении аспекта царства (מלכות) в качестве суда:

Если есть у меня немного этого сочетания качеств - раскрытия аспекта царства в качестве суда - я могу поднять самого себя. Если есть много, то я могу поднять всех евреев и даже весь мир. 

Интересный мидраш приводится в конце трактата Макот (מכות כד:א):
Учил раби Симлай: 613 заповедей были даны Моше на горе Синай. Пришел Давид и свел их к одиннадцати, как сказано: «Кто будет жить в шатре Твоем? Тот, кто живет в чистоте и поступает по справедливости…» (Псалом 15). (Всего в этом псалме перечислено 11 установок). Пришел Иешаягу и свел их к шести, как сказано: «Тот, кто ходит путями праведными и говорит справедливо…» (Иешаягу, гл. 33:15). (Всего в этом стихе перечислено шесть установок). Пришел Миха и и свел их к трем, как сказано: «Что требует Бог от тебя? Вершить правосудие, любить милосердие и скромно ходить с Богом твоим» (Миха 6:8). Пришел Хавакук и их свел их к одному: «Праведник верой своей будет жить» (Хав. 2:4).

Почему Моше не свел все заповеди к одной? Может быть потому, что во времена Моше люди были так связаны со Всевышнем, что не нуждались в этом?

***

Про 15-й и 16-й дни омера в книге нет подходящего материала.

***

Семнадцатый день омера: תפארת שבתפארת

Качество תפארת, равновесие - одно из проявлений (ספירות) Божественного, которое является равновесием между милосердием и судом. А когда этот аспект раскрывается сам в себе, то равновесие становится идеальным.
Но תפארת — это еще и идеальная красота раскрытия Бога в мире, Божественного света. Все проявления Божественного — это разные формы раскрытия Бога в мире. Какие-то из проявлений нам легче понять, какие-то – сложнее. Мы хотим видеть раскрытие Бога в форме милосердия. Но и качество суда - проведение границ, сжатие Бога (ограничение Самого себя) в нашем мире – тоже красота. Каждое проявление Божественного есть воплощение, в той или иной форме, качеств милосердия и суда.

Красота – это та основа, которая позволяет нам впервые осознать суть объединения милосердия и суда в мире. Способность давать, характерная для Авраама (полог его шатра был всегда открыт для путников, чтобы они не стеснялись постучаться в закрытую дверь), отлична от способности давать, имеющейся у Ицхака. Сочетание этих двух способностей очень красиво. Когда ты оказываешь милосердие, надо остерегаться чувства, что ты делаешь человеку одолжение, или что ты показываешь Богу, что живешь праведной жизнью.

***

Восемнадцатый день омера: נצח שבתפארת

Интересно, что вечность, с одной стороны, неразрывно связана со временем: что-то происходит постоянно, а происходить что-то может только во временной системе координат. С другой стороны, вечность является как раз чем-то вневременным, находящимся над временем. И когда этот аспект мы примеряем к разным проявлениям (качествам) Божественного, интересно помнить о двойственной структуре вечности. Вечность – как постоянство и бесконечность.
Об этом я подумала, когда переводила отрывок из книги рава Карлебаха про восемнадцатый день счета омера. О раскрытии аспекта вечности в качестве равновесия в книге есть лишь одно, совсем небольшое высказывание:

Вечность – от слова постоянство. Вечность связана с измерением времени по отношению к качеству равновесия. Другими словами, способен ли ты все время сохранять красоту равновесия между милосердием и судом.

***

Девятнадцатый день омера: הוד שבתפארת

Закончились два идущих один за другим дня – траурный день памяти погибших и радостный праздник дня Независимости Израиля. 19-й и 20-й дни счета омера. Что говорит о них рав Карлебах? Найдем ли мы в его высказываниях связь с тем, чем являются для нас эти дни?

Качество הוד – скромная уверенность. Уметь стоять на своем, но учиться делать это в приятной и скромной манере. А תפארת (красота) – всегда равновесие, всегда в равновесии. 

Раби Нахман говорил: "Тот, кто ведет бизнес честно (использовано слово באמונה, с верой), выполняет заповедь «возлюби ближнего своего», которая является корнем всех повелительных заповедей". Это значит, что если я веду дела честно, то я поднимаюсь над временем. В мире веры нет времени.
Раби Нахман продолжает: "Когда честно (с верой) ведешь бизнес, поднимаешься на ступень, которая находится над временем, и об этом сказано: Израиль, тобой украшусь Я. (буду гордиться, в тебе прославлюсь - לאתפאר) (Ишаягу 49:3).

Двадцатый день омера: יסוד שבתפארת
Аспект יסוד (основание) относится к основам человеческого характера. Чувствуешь ли ты, что поведение, раскрывающее качество красоты и равновесия, уже стало твоей неотъемлемой частью, или ты постоянно думаешь о том, находишься ли ты в равновесии, или нет.

В отрывке о 19-м дне счета омера связующей цепочкой с днем памяти павших стали для меня слова «над временем». Звук сирены вырывает нас из времени сегодняшнего дня, чтобы поднять и приобщить к вечной памяти о наших павших. А высказывание о 20-м дне омера очень хорошо, на мой взгляд, связывается с тем, каким мы хотим видеть нашу страну. День Независимости – чтобы красота равновесия между судом и милосердием стало неотъемлемой частью государства Израиль. Но это, опять-таки, мои измышления. Каждый найдет для себя что-то свое в высказываниях рава Карблеха. 

***

Неожиданно. Какого пола Всевышний? В книгах Пророков, в Псалмах, в Песне Песней Израиль, народ Израиля часто сравнивается с женщиной, которую Всевышний берет себе в жены. Но, похоже, роли эти не жесткие, они склонны меняться, переходить одна в другую… р. Леви-Ицхак из Бердичева (Кдушат Леви Раздел Тазриа) говорит о том, что Израиль должен содержать Всевышнего! Содержанием, пропитанием Бога служат Тора, заповеди, добрые дела человека. Другими словами, миссия Израиля – это стать мужчиной из женщины, чтобы содержать Всевышнего, а Он (Она?) будет украшаться нашими делами, как женщина! И вот, читая в книге рава Карлебаха отрывок про качество вечность, נצח - характеризующее четвертую неделю счета омера, неделю נצח – обнаружила поразившую меня аналогию. Кто мужчина? Кто женщина?.. Читайте сами:

נצח

Качество «вечность» выражает постоянство в наших отношениях с Богом, в отношениях, которые не зависят ни от каких условий - в безусловных отношениях между нами и Творцом вселенной. Это качество выражает нашу любовь к Нему и нашу веру в любовь Творца не зависимо от того, что происходит. Предположим, девушка Рохеле встречается с Янкеле. Юноша обещает ей все, что она просит, он говорит: я буду баловать и лелеять тебя, только пожалуйста, выйди за меня замуж. А параллельно Рохеле встречается с Аврамеле. Аврамеле плохо к ней относится, но она все равно выходит за него замуж. Когда Аврамеле раскается в своем поведении и станет выполнять волю Рохеле, связь между ними будет значительно глубже той связи, которая могла бы быть между ней и Янкеле. Потому что с Аврамеле существует глубокая душевная связь, которая не зависит от поступков. Моя связь со Всевышним не может строиться на отношениях, при которых я выполняю заповеди, молюсь три раза в день, а за это Он дает мне пропитание и заботу. Мои отношения с Богом должны быть значительно более глубокими и постоянными.

***

Двадцать пятый день омера: נצח שבנצח

Раскрытие аспекта вечности в качестве вечности – 25 день счета омера. Карлебах рассматривает два значения корня נצח – победа (נצחון) и постоянство (נצחיות), и их связь между собой.

Вечность в вечности — это победа моего постоянства в служении Всевышнему. Я не могу все время находиться на высоте. Но вопрос заключается в том, остается ли моя связь с Богом постоянной даже в моменты моего спуска? И как выглядит человек, когда находится в падении? Победа связана с вечностью. Есть моменты, когда я – вне вечности, когда я не связан с вечностью моей души. А есть моменты, когда я связан с вечностью моей души, и тогда возникает вопрос: что я делаю в эти моменты? Делаю ли я что-то, что свяжет меня с вечностью, что поместит мою душу в вечность? И наоборот: в моменты, когда я не связан с ней, насколько, все-таки, эта связь остается? Когда человек женится, он не делает это из-за того, что кто-то понравился ему в первые пять минут знакомства. Вопрос состоит в том, насколько я связан с человеком, которого люблю на уровне вечности, и могу ли я жить без него даже тогда, когда нам плохо вместе… Шаббат – это вечность. Шаббат связывает меня с вечностью. 

 ***

Что наша жизнь? Границы! Границы, которые мы хотим разрушить, и которые хотим поставить. Отдать себя любимому человеку и одновременно не потерять себя. Погрузиться в праздник, но не забыть вынырнуть в будни. Идти по тонкой грани между «можно» и «нельзя». Чувствовать, что границ быть не должно, но при этом понимать, что без них существование мира невозможно… К этим размышлениям подтолкнуло меня чтение очередного отрывка из книги рава Карлебаха. Он пишет о качестве הוד (дословный перевод – «великолепие») - качестве пятой недели счета омера.

Качество הוד – это скромность в сочетании с напористостью. Человек всегда должен стремиться преуспеть в своем служении Всевышнему и во всех других делах, которые, по его мнению, он должен совершить в жизни. Мне надо быть скромным, но не слишком, потому что излишняя скромность уже не скромность. Это – испорченная скромность, которая позволяет другим пользоваться мной как тряпкой. В таком виде я не смогу ничего добиться в жизни. Чтобы продвигаться, необходимо иметь немного дерзости. Но если эта дерзость не обернута в скромность, она теряет свою святость.

***

Двадцатый девятый день омера: חסד שבהוד

Говоря о конкретном 29 дне омера, рав Карлебах рассматривает еще одно значение слова הוד. (Напомню, что в одном из предыдущих мест он возводил его к слову «благодарить», от להודות).

День, когда в качестве הוד раскрывается аспект милосердия. Слово הוד, кроме прочего, обозначает сияние. Милосердие в сиянии – другими словами, светиться милосердием, которое во мне. Я могу любить кого-то, но любовь не светится из меня. Можно быть милосердным через силу. Но надо стремиться к тому, чтобы оно вытекало из меня как река, как сияние. (Использовано слово נהר, которое имеет два значения: течь и сиять).

***

Тридцать шестой день омера: חסד שביסוד

Шестая неделя счета омера. В ней которой раскрываются различные аспекты качества основы, основания (יסוד). Для рава Карлебаха это качество – скрытое, оно невидимо постороннему глазу и часто не коррелирует с тем, что проявляется на поверхности. Основа, фундамент, внутренний стержень – это наша суть, до конца понятная только нам самим. Да и то, наверное, не всегда… 

Основы должны быть крепкими. Основы, на которых держится моя связь со Всевышним, должны быть глубокими, крепкими и устойчивыми. Основа не видна. Все, что на поверхности, никак не связано с качеством основы. Независимо от того, как мои отношения с Б-гом проявляются в моем поведении, это не имеет никакого отношения к глубине моих отношений с Б-гом. Бывает, что я все выполняю правильно и скрупулезно, но в фундаменте чего-то не хватает. Не хватает основы. Бывает, что я демонстрирую свою большую любовь к кому-то, но на самом деле моя любовь не глубока. А бывает и наоборот: основа очень крепка, но мои поступки никак не показывают это. Научиться служить Всевышнему можно от радости, а можно от грусти. Когда я учусь служить Всевышнему от любви – милосердия, которое во мне, этим достигается раскрытие аспекта милосердия в качестве основы. Когда я веду себя милосердно по отношению к окружающим, или спешу на молитву или урок Торы, и делаю это потому, что хочу это делать, а не потому, что обязан – тогда усиливается аспект милосердия в качестве основы, составляющей мою суть.

***

Тридцать седьмой день омера: גבורה שביסוד

Что должно составлять основу, суть человека – милосердие или строгость? חסד или גבורה? Или, может быть, так: что составляет суть человека? Ответ совсем неоднозначен. Для кого-то очевидно, что милосердие, открытость и способность давать, для других – строгость и ограничение. И да, конечно, мы знаем, что есть люди, у которых одно из этих качеств превалирует над другим. Но надо ли прилагать усилия к тому, чтобы эти качества превратились в свою противоположность? Другими словами, должен ли человек, суть которого – любовь и милосердие, работать над собой, чтобы стать более строгим и справедливым? И наоборот.
Мне показалось, что для рава Карлебаха сама мысль о том, что основу (יסוד) человека может составлять суд и ограничение, неприемлема. Качество строгости и дисциплины, с его точки зрения, существует для того, чтобы с его помощью заставить себя проявлять милосердие! Говоря о дне, в котором аспект строгости раскрывается в качестве основы, он говорит об исправлении предыдущего дня, дня милосердия.

Раскрытие аспекта строгости в качестве основы противоположно раскрытию аспекта милосердия. Если я не работаю над тем, чтобы милосердие стало сутью моего «я», это автоматически приводит меня к служению суду и строгости, находящимся во мне. Ведь мы не хотим ситуации, при которой близость с любимыми нами людьми строилась бы на принуждении. И так же в отношениях со Всевышним: мы не хотим, чтобы близость с Ним была лишь в те моменты, когда мы от Него что-то просим, или когда чувствуем душевную опустошенность. Мы хотим отношений, в основе которых – милосердие. Поэтому, когда мы чувствуем душевную пустоту, или ощущаем холодность в нашем отношении к миру, это значит, что пришло время исправлять милосердие в его истоке.

Иногда для того, чтобы достичь этого исправления - исправления предыдущего дня (חסד שביסוד) - нужно начать именно с раскрытия аспекта строгости в качестве основы. Как сказано «даже с помощью действия, совершенного в корыстных целях, рано или поздно будет достигнута высшая цель, для достижения которой это действие было изначально предназначено». (Из Талмуда מסכת פסחים נ:ב– там это говорится о заповеди изучения Торы). Заставим себя действовать с любовью по отношению ко Всевышнему и к окружающему миру и этим, дай Бог, достигнем бескорыстной любви к миру и ко Всевышнему. Любви, струящейся из нашего сердца и наших поступков.

***

Сорок второй день омера: מלכות שביסוד

Как видит рав Карлебах самую суть всего? Что для него является основой основ? Вот что говорит о дне, в котором происходит полное раскрытие качества основы:

«И увидел Бог, что это хорошо» (Бытие 1:18). Важно делать хорошие вещи, но еще важнее при взгляде на жизнь видеть, что все – хорошо. Жить с субботним чувством, с субботним зрением.

Интересно, что Карлебах связал способность видеть в жизни только хорошее именно с Шаббатом. Но ведь, действительно, в Шаббат перед нами, без особых усилий с нашей стороны, раскрываются сокровищницы хорошего. Мы чувствуем этот вкус и хотим продлить ощущения на неделю вперед. Послевкусие может возникнуть, только если сначала попробовать :)

***

Сорок третий день омера: חסד שבמלכות

Началась последняя неделя счета омера, в которой раскрываются различные грани качества царства. Интересно, что словом מלכות, царство называется проявление Божественности в нашем мире, последнее, нижнее проявление - то, чему соответствует земля. Но ведь слово царство ассоциируется с чем-то высоким, с короной, с высшими сферами. Верх и низ находятся в вечном противостоянии и, одновременно, притягиваются друг к другу, друг без друга существовать не могут и даже часто меняются местами.
День освобождения Иерусалима (כ''ח אייר) – день, в котором самое высшее качество, качество милосердия раскрывается в самом нижнем, в качестве царства. Милосердие, эта способность давать без ограничения, соединяется с землей, готовой вечно принимать. И вот что из этого получается:

Вопрос заключается в том, насколько мы хотим быть близкими к царству. Раби Нахман говорит, что, когда мы танцуем, мы приближаемся к небесам. Но сколько времени можно висеть в воздухе? Ведь сила притяжения тянет нас обратно к земле. Земля смеется и говорит: «Ты думаешь, твой дух сильнее? Нет, моя сила притяжения гораздо сильнее!» 

Так мы думаем. Но на самом деле, каждый раз, когда я танцую и парю в воздухе, я приближаюсь к небу. И в этом нет негативного смысла, но есть небесный. Каждый раз, когда я совершаю душевое усилие, чтобы приблизиться к небесам, я приближаюсь к вечности. Обратите внимание, что, когда вы только начинаете танцевать, вы чувствуете тяжесть. Но чем дольше продолжается танец, тем легче вы становитесь. 

Так же и в моей духовной действительности. Вначале я думаю, что у жизни есть своя, независимая от меня реальность. Но как только я позволяю себе парить, чувствовать жизнь в ее небесном, духовном проявлении, парение становится более легким, оно становится частью меня, частью нового меня.

И земля тоже управляется небом. Она понимает, что ее сила притяжения ничтожна по сравнению с силой притяжения небес. Гевалт! Небеса нас все время тянут наверх! И тогда земля просит меня: «Пожалуйста, подними меня тоже! Притяни и меня немного к небу!» И ты вдруг чувствуешь, что пол тоже танцует, и не успеешь оглянуться, как вся земля начинает танцевать.

Вот так и надо отмечать День Иерусалима! :)

***

 Наши мероприятия

Наши книги

Если вы хотите получать информацию о наших мероприятиях на ватсап, присоединяйтесь к группе Место Встречи. В этой группе только администратор может отправлять сообщения, вы будете получать их не чаще, чем два раза в неделю. Присоединиться к ватсап-группе можно по этой ссылке: Ватсап-группа Место Встречи.